A EDUCAÇÃO DOS COMPANHEIROS

Masjid an-Nabawî

Quando nosso Mestre, o Profeta (sallallahu alaihi wa sallam), chegou a Medina, desejou, como primeira obra, construir uma mesquita onde educaria os seus Companheiros e onde se faria o namâz em congregação. Nesse momento, Jibrîl alaihis-salâm veio e disse: “Yâ Rasûlallah! Allahu ta’âlâ ordena-te que construas para Ele uma casa (mesquita) de pedra e de tijolo cru.” O Habîb-i akram quis comprar imediatamente dos donos o lugar onde a sua camela Qaswâ se ajoelhara quando chegaram a Medina. Os donos desejavam muito oferecê-lo, dizendo: “Yâ Rasûlallah! O seu preço, só o esperamos de Janâb-i Haqq. Damos-te este lugar de presente, pelo agrado de Allah.” Ainda assim, nosso Mestre não aceitou o presente e pagou-lhes o preço com sobra.1

Enquanto de um lado se nivelava e se arrumava o terreno, do outro se faziam tijolos crus e se carregavam pedras. Por fim, terminados todos os preparativos, reuniram-se para lançar os alicerces. A primeira pedra dos alicerces foi posta por Muhammad Mustafâ (sallallahu ta’âlâ alaihi wa sallam), com as suas mãos abençoadas. Depois disse, por ordem: “Que Abû Bakr ponha a sua pedra ao lado da minha! Que Umar ponha a sua pedra ao lado da de Abû Bakr! Que Uthmân ponha a sua pedra ao lado da de Umar! Que Alî ponha a sua pedra ao lado da de Uthmân!” Cumprida a sua ordem, disse aos Companheiros que ali estavam: “Ponde também vós as vossas pedras.” E eles começaram a pô-las.

Na construção da mesquita, a começar por nosso amado Profeta, todos os Companheiros trabalharam sem parar e sem descansar. Carregaram pedras e tijolos crus às costas abençoadas. Ergueram os alicerces de pedra até um metro e meio de altura e por cima levantaram as paredes de tijolo cru. Um dia, nosso Mestre Rasûlullah (sallallahu alaihi wa sallam) ia carregando um tijolo cru. Um de seus Companheiros aproximou-se dele e disse, com extrema cortesia: “Yâ Rasûlallah! Permites que eu carregue o tijolo?” O Selo dos Profetas, com uma delicadeza ainda maior, disse-lhe que ele próprio tinha mais necessidade de ganhar recompensa (thawâb) e não lhe deu o tijolo. Aconselhou-o a ir buscar também ele uma pedra.

Nosso Mestre Rasûlullah era um dos que mais trabalhavam na construção da Masjid an-Nabawî. Carregava as pedras mais pesadas e, com o peito abençoado ofegante, levava-as aos mestres de obras. Enquanto carregava essas pedras e tijolos, falava do valor do trabalho que se fazia, anunciava as dádivas que se haviam de alcançar e animava os seus Companheiros.

Vendo esse esforço de nosso Mestre, os muçulmanos trabalhavam com grande amor. Tanto que, enquanto cada um carregava um tijolo, Ammâr ibn Yâsir carregava dois – um por nosso Mestre, o Profeta, e outro por si mesmo. Ao ver isso, nosso Mestre Rasûlullah aproximou-se dele. Passou a mão abençoada pelas costas de Ammâr e disse: “Ó filho de Sumayya! Tu tens duas recompensas; os outros, uma!”

As paredes da mesquita foram logo terminadas, e ela foi coberta. Os quartos, segundo o costume árabe, eram feitos de ramos de tamareira e cobertos por cima com feltro de pelos. Nas portas havia apenas uma cortina pendurada. Os quartos ficavam do lado sudeste e do lado norte da mesquita. A maioria tinha a porta voltada para a mesquita. A altura do teto era um palmo acima da estatura de um homem de altura média. Entre o quarto de Fâtima e o de Âisha havia uma porta. Além disso, encostados à mesquita, construíram-se para nosso Mestre Rasûlullah dois quartos de tijolo cru. Também esses foram cobertos com troncos e ramos de tamareira. Com o tempo, esses quartos chegaram a nove. Terminada a construção da mesquita, nosso Mestre, o Profeta, mudou-se da casa de Khâlid ibn Zayd para a casa que fora construída para ele.2

“Os crentes são somente irmãos” Hujurât: 10

YÂ RASÛLALLAH!
O que sempre enlouquece de saudade os amantes
– é o teu rosto, yâ Rasûlallah.
O que manhã e tarde os faz suspirar de dor
– é a saudade de ti, yâ Rasûlallah!
O que faz de meu ofício, dia e noite, o lamento,
o que abrasa o meu coração no fogo da saudade,
o que faz chorar sem cessar os meus olhos
– é estar longe de ti, yâ Rasûlallah!
A graça de Allah que viram os asfiyâ,3
o deleite e a pureza que provaram os awliyâ,4
a altura que alcançaram os profetas, ó rei,
– é a tua glória, a tua grandeza, yâ Rasûlallah!
Tem compaixão de mim, estrangeiro errante;
sou culpado: tem misericórdia deste rosto enegrecido;
ter ternura pelo órfão e pelo desamparado
– é o teu costume, yâ Rasûlallah!
Ó intercessor dos pecadores, nûr do Único,
Nasûhî é teu próprio servo: não o repilas.
Sê generoso, não o afastes da porta de tua graça:
ele é da tua umma, yâ Rasûlallah!
Nasûhî Üsküdârî

O gemido do tronco de tamareira

Na Masjid an-Nabawî havia um tronco de tamareira fincado no chão. Nas sextas-feiras, nosso Mestre, o Profeta, pronunciava a khutba apoiado nessa coluna da mesquita, chamada Hannâna.

Mais tarde, mandou fazer um minbar de três degraus. Numa sexta-feira, nosso Mestre Rasûlullah e os Companheiros estavam reunidos na Masjid an-Nabawî. Quando nosso Mestre subiu ao novo minbar para a khutba, o tronco seco de tamareira em que antes se apoiava começou a chorar e a gemer com uma voz que lembrava o choro de uma camela prenhe, de modo que todos o ouviam. Todos os Companheiros, admirados, escutaram essa voz. Mas a voz não cessava de modo algum. Então o Mestre dos mundos desceu do minbar e acariciou o tronco com as mãos abençoadas. No mesmo instante, o choro e o gemido cessaram. Os Companheiros, vendo esse amor e essa paixão do tronco seco de tamareira por nosso Profeta, não conseguiram conter as lágrimas.

Sobre esse acontecimento, Anas ibn Mâlik disse: “Até a mesquita estremeceu com a sua voz”; e Ibn Abû Wadâ’a disse: “O tronco de tamareira rachou e moveu-se de seu lugar. Só se calou quando nosso Mestre Rasûlullah veio e pôs sobre ele a mão abençoada.”

Nosso Mestre, o Profeta, disse: “Juro por Allahu ta’âlâ, em cuja mão de poder está a minha alma, que, se eu não o tivesse acariciado, ele continuaria a chorar assim até o Dia do Juízo, de saudade e de tristeza por mim.” Noutra narração diz-se o seguinte: Rasûl alaihis-salâm voltou-se para o tronco seco de tamareira e disse: “Se quiseres, devolvo-te ao pomar onde estavas. Lançarás de novo ramos e folhas e voltarás ao teu estado anterior. Se quiseres, planto-te no Paraíso, para que os amigos de Allahu ta’âlâ comam de teus frutos.” Nosso Mestre Rasûlullah prestou-lhe ouvido e ouviu-o dizer: “Planta-me no Paraíso, para que os amigos de Allahu ta’âlâ comam de mim e eu esteja num lugar onde não envelheça nem apodreça.” Também os que estavam junto de nosso Mestre, o Profeta, ouviram essas palavras da árvore. Então nosso Mestre Rasûlullah respondeu-lhe: “Farei o que desejas.” Depois, voltando-se para os Companheiros, disse: “Ele preferiu a morada eterna (dâr al-baqâ) à morada passageira (dâr al-fanâ, este mundo).”5 Em seguida, por ordem de Rasûlullah, o tronco de tamareira foi enterrado.

A chegada das famílias a Medina

Quando o Soberano do mundo (sallallahu alaihi wa sallam) e Abû Bakr emigraram, haviam deixado os filhos em Meca. Num hadîth sharîf narrado pelo imam Bukhârî, Âisha contou que nosso Mestre Rasûlullah lhe disse: “Ó Âisha! Foste-me mostrada duas vezes em sonho. Parece-me que eu via a tua imagem num pedaço de tecido de seda verde, e disseram-me: ‘A dona desta imagem é a tua futura esposa.’” Depois desse sonho (um ano depois do falecimento de nossa mãe Khadîja), nosso Mestre, o Profeta, e nossa mãe Âisha haviam ficado noivos ainda em Meca. Mas o casamento ainda não se havia celebrado. Nossa mãe Âisha contou-o assim: “Quando Rasûlullah emigrou para Medina, deixou-nos em Meca, a nós e às suas filhas. Depois de honrar Medina, enviou-nos o seu escravo liberto Zayd ibn Hâritha e Abû Râfi, com dois camelos e 500 dirhams para as despesas da viagem, a fim de comprarem o que fosse necessário.

Meu pai também mandou com eles Abdullah ibn Urayqit, com dois ou três camelos, e escreveu a meu irmão Abdullah, ordenando-lhe que pusesse sobre os camelos minha mãe, a mim e a minha irmã Asmâ e nos fizesse partir. Eu, minha mãe Umm Rûmân, as filhas de Rasûlullah Fâtima az-Zahrâ e Umm Kulthûm, a esposa dele, Sawda, e ainda Umm Ayman e Usâma, partimos todos juntos. Quando chegamos ao lugar chamado Qudayd, Zayd comprou mais três camelos com os 500 dirhams. Também Talha ibn Ubaydullah se juntou à caravana. Quando, vindos de Minâ, chegamos a um lugar chamado Bayd, o meu camelo disparou. Eu estava dentro da liteira. Minha mãe estava ao meu lado. Minha mãe debatia-se, gritando: ‘Ai, minha filhinha! Ai, minha noivinha!’ Allahu ta’âlâ acalmou o nosso camelo e salvou-nos. Por fim, chegamos a Medina. Eu desci com a família de meu pai. A família de nosso Mestre Rasûlullah desceu diante dos seus quartos.”

“Se eu não o (a Hannâna) tivesse abraçado, ele choraria até o Dia do Juízo, por causa da minha separação” Hadîth sharîf

Nossa mãe Âisha morou por algum tempo na casa de seu pai, Abû Bakr. O casamento deles celebrou-se depois da Batalha de Badr.

Que afortunado é aquele homem
cuja leitura é o Alcorão!
E que, ao ouvir o adhân e a iqâma,
tem o coração cheio de îmân!

Adhân-i Muhammadî

Depois de construída a Masjid an-Nabawî, não havia um meio de anunciar, nas horas do namâz, que a hora havia entrado e de chamar os muçulmanos à mesquita. Dizia-se apenas: “As-salâtu jâmi’a (Vinde ao namâz)”.

Um dia, nosso Mestre Rasûlullah aconselhou-se com os Companheiros e perguntou-lhes como se deveriam chamar os crentes à mesquita nas horas do namâz. Uns propuseram, para anunciar as horas do namâz, tocar o nâqûs, isto é, o sino, como os cristãos; outros, tocar a trombeta, como os judeus. Outros ainda deram a sua opinião, dizendo: “Na hora do namâz, acendamos um fogo e ergamo-lo no alto.” Nosso Mestre Rasûlullah não aceitou nenhuma dessas propostas.6

Abdullah ibn Zayd ibn Tha’laba e Umar viram em sonho que se chamava com o adhân. Abdullah foi à presença de nosso amado Profeta e contou-lhe o sonho assim: “Vi um homem com um xale verde sobre os ombros e um avental atado à cintura, que tinha um sino na mão. Perguntei-lhe: ‘Vendes o sino que tens na mão?’ Ele disse-me: ‘Que farás com ele?’ Quando eu disse: ‘Vou tocá-lo para anunciar as horas do namâz’, aquele homem respondeu: ‘Vou ensinar-te algo melhor do que isso’, e, voltando-se para a qibla, começou a recitar em alta voz: ‘Allahu akbar, Allahu akbar…’ Quando terminou, disse: ‘E também quando fores levantar-te para o namâz’, e repetiu o adhân, acrescentando perto do fim as palavras ‘Qad qâmatis-salâh’.”

Então nosso Mestre Rasûlullah disse: “O sonho é verdadeiro. Ensina essas palavras a Bilâl, para que ele as recite!” A isto se deu o nome de adhân.7

Bilâl subiu a um terraço alto, perto da mesquita abençoada, e recitou o primeiro adhân com as palavras que lhe foram ensinadas.

Ao ouvir a voz do adhân, Umar veio correndo à presença de nosso Mestre Rasûlullah. Contou que vira em sonho exatamente as palavras que Bilâl dissera. Naquela noite, também alguns dos Companheiros haviam tido o mesmo sonho. Foi então que se revelou o nono versículo sagrado da Sura al-Jum’a, e isso foi comunicado também pela revelação.

Um dia, na hora do namâz da manhã, Bilâl Habashî chamou duas vezes, diante da porta de nosso amado Profeta: “As-salâtu khayrun minan-nawm.”8 Isso agradou a nosso Mestre, o Profeta. Ele disse: “Ó Bilâl, que bela palavra! Quando recitares o adhân da manhã, dize também isto.” Assim, essa frase começou a ser dita também no adhân da manhã.

Bilâl Habashî, que foi muezim até o falecimento de nosso Profeta, tinha uma voz forte, muito bela e extremamente comovente. Quando começava a recitar o adhân, todos o escutavam com grande amor e êxtase e ficavam fora de si. Quando recitava o adhân, fazia todos chorar.

O fato de os Companheiros se chamarem uns aos outros à mesquita, nas horas do namâz, com o Adhân-i Muhammadî pareceu muito estranho aos politeístas e aos judeus de Medina. Quando se recitava o adhân, zombavam dele e faziam dele objeto de riso. Contra essa zombaria, Allahu ta’âlâ disse no Alcorão al-Karîm, em sentido: “Quando chamais ao namâz com o adhân, eles o tomam por brincadeira e divertimento. Isso é porque são um povo que não raciocina.”9

O muezim chamou, ergueu-se e disse a iqâma,
voltou o rosto para a Ka’ba e fez a intenção.
Ao ouvi-lo, os crentes escutaram com respeito,
depois puseram-se em namâz e adoraram o Senhor.

Ashâb-i Suffa

Nosso Mestre, o Profeta, mandou fazer, junto à parede norte da Masjid an-Nabawî, um alpendre de ramos de tamareira. Ordenou que ali morassem os Companheiros solteiros que haviam emigrado de Meca e não tinham bens nem propriedades.10 Esses Companheiros solteiros, juntamente com os pobres dos Ansâr e dos Muhâjir, viviam sob o grande alpendre chamado Suffa, junto à Masjid an-Nabawî, e ocupavam-se em aprender e ensinar a ciência. O seu número variava entre dez e quatrocentos. Na maior parte do tempo, eram setenta. Esses Companheiros nunca se afastavam de nosso Mestre Rasûlullah e jamais faltavam às suas conversas. Dia e noite recitavam o Alcorão al-Karîm, aprendiam a ciência e decoravam os hadîths sharîfs. Passavam a maior parte dos dias jejuando e não se afastavam um instante sequer da adoração e da obediência. Os que ali se formavam eram enviados às tribos que se haviam tornado muçulmanas havia pouco e ensinavam-lhes o Alcorão al-Karîm e a sunna sharîfa, isto é, a religião do Islã. Esses Companheiros abençoados, dotados de muitíssimas virtudes, eram um grande exército do saber (irfân). Nosso Mestre, o Profeta, amava-os muito, sentava-se a conversar com eles e comia em sua companhia. Os que moravam ali chamavam-se Ashâb-i Suffa. Um dia, nosso Mestre Rasûlullah olhou para os Ashâb-i Suffa e pensou em como eram pobres. Apesar de estarem nesse estado, adoravam a Allah com tranquilidade e luz no coração. Nosso Mestre, o Profeta, compadecido, disse-lhes: “Ó gente da Suffa! Boas novas para vós! Se da minha umma restar alguém que se contente com as duras condições em que vós viveis, ele será, sem dúvida, dos meus amigos.”

“Quando chamais ao namâz com o adhân, eles o tomam por brincadeira e divertimento. Isso é porque são um povo que não raciocina” Mâida: 58

O Habîb-i akram (sallallahu alaihi wa sallam), antes de tudo, provia às necessidades desses Companheiros escolhidos e só depois procurava atender às da sua Ahl al-Bayt. Abû Hurayra contou: “Juro por Allahu ta’âlâ, além de quem não há deus, que às vezes eu me deitava com a barriga encostada no chão por causa da fome, e às vezes apertava contra a barriga uma pedra apanhada do chão. Estava de novo nesse estado. Naquele dia, sentei-me no caminho por onde Rasûlullah passava para ir à mesquita. Nesse momento, aquele que é o adorno dos dois mundos, enviado como misericórdia para os mundos, aproximou-se de mim espalhando nûr. Compreendeu o meu estado, sorriu e disse: ‘Ó Abû Hurayra!’ Quando eu disse: ‘Que a minha vida seja sacrificada por ti, às tuas ordens, yâ Rasûlallah!’, ele disse: ‘Vem comigo.’ Segui-o imediatamente. Ele entrou em sua casa bem-aventurada. Na casa havia um copo de leite. Ele disse: ‘Vai até a gente da Suffa. Chama-os para mim.’ Indo chamá-los, eu pensava comigo: ‘Como pode um copo de leite bastar para toda a gente da Suffa? Será que me caberá ao menos um gole?..’ Chamei-os, viemos à casa bem-aventurada, pedimos licença e entramos. Depois que se sentaram nos lugares devidos, nosso Mestre Rasûlullah disse: ‘Ó Abû Hurayra! Toma este copo de leite e dá-lhes!’ Peguei o copo e comecei a dá-lo aos meus companheiros, um após outro. Cada um tomava o copo, bebia até se saciar e o devolvia a mim. Cada vez que o recebia de volta, eu via que o copo não diminuíra nada e continuava cheio de leite. Assim o ofereci a todos os companheiros que tinham vindo. Todos beberam e se saciaram. Depois Rasûlullah (sallallahu alaihi wa sallam) tomou o copo, sorriu-me e disse: ‘Ó Abû Hurayra! Só restamos eu e tu sem beber leite. Vamos, senta-te tu também e bebe!’ Sentei-me e bebi. Ele disse: ‘Bebe mais!’, e eu bebi. Nosso Mestre disse várias vezes: ‘Bebe!’, e eu bebi todas as vezes. Por fim, eu disse: ‘Que meu pai e minha mãe sejam sacrificados por ti, yâ Rasûlallah! Já não consigo beber. Juro por Allahu ta’âlâ, que te enviou com a religião verdadeira, que estou completamente saciado.’ Ele disse: ‘Então dá-me o copo.’ Entreguei-o a ele. Ele louvou e glorificou Allahu ta’âlâ, disse a basmala e bebeu o leite.”

Os Companheiros de Medina tinham um amor nunca visto por esses ilustres Companheiros, que aprendiam a ciência na mesquita sem perder uma só conversa de nosso Mestre Rasûlullah. Uma tarde, um Companheiro da gente da Suffa, já sem forças por causa da fome, veio à presença de nosso Mestre Rasûlullah e expôs-lhe o seu estado. Nosso Mestre, o Profeta, mandou perguntar em sua casa bem-aventurada se havia alguma coisa para comer. Ao receber a resposta: “Agora não há em casa nada para comer senão água”, disse aos Companheiros que ali estavam: “Quem hospedará este faminto?” Um dos Companheiros de Medina adiantou-se a todos e disse: “Que meu pai e minha mãe sejam sacrificados por ti, yâ Rasûlallah! Eu o hospedarei.” Foi para casa com o hóspede e disse à mulher: “Prepara alguma coisa para servir ao hóspede de nosso Mestre Rasûlullah.” A mulher respondeu: “Agora não temos em casa nada além da comida das crianças.” O Companheiro disse: “Primeiro faze dormir as crianças. Depois traze essa comida”, e, tomando a comida, que bastava apenas para uma pessoa, entrou no quarto onde estava o hóspede. Pôs a mesa e convidou-o a comer. Quando começaram a comer juntos, levantou-se e, fingindo arrumar a lamparina, apagou-a. Sentou-se de novo à mesa, no escuro. Fazendo de conta que comia, esperou que o hóspede se saciasse. Quando o hóspede se saciou, tirou a mesa. Naquela noite, ele e a família passaram em jejum até o amanhecer. Pela manhã, quando foram à presença de nosso Mestre, o Profeta, ele disse: “Allahu ta’âlâ ficou satisfeito com o que fizestes esta noite.” Então Allahu ta’âlâ revelou o nono versículo sagrado da Sura al-Hashr e disse, em sentido: “Eles (os Ansâr), ainda que estejam eles mesmos na pobreza e na necessidade, preferem-nos (os Muhâjir) a si mesmos.”

Verso:

Seja o que for, falar do Amigo é mais doce do que tudo!

A conversa do Sultão dos corações

O Orgulho do universo (sallallahu alaihi wa sallam), para educar e aperfeiçoar os Companheiros, mantinha na Masjid an-Nabawî conversas (suhba) sem igual e fazia correr para o coração deles as graças (fayd) e as bênçãos que Allahu ta’âlâ lhe concedera. Os que tinham a honra de participar das conversas de nosso Mestre, o Profeta, sentiam, já na primeira conversa, uma grande mudança no coração e alcançavam um conhecimento divino (ma’rifa) muito elevado. Pela bênção dessas conversas, os Companheiros chegavam a amar, mais do que a própria vida, primeiro nosso amado Profeta e depois todos os seus irmãos Companheiros. Allahu ta’âlâ louvou-os em versículos sagrados. Na presença de nosso Mestre Rasûlullah, eles ficavam sentados com grande respeito e atenção, como se um pássaro lhes tivesse pousado na cabeça e fosse voar ao menor movimento. Assim, os Companheiros tornaram-se, depois dos profetas e dos grandes anjos, as mais virtuosas e as mais excelsas das criaturas. Nosso Mestre Rasûlullah explicava e ensinava aos Companheiros, nos mínimos pormenores, as ordens e as proibições de nossa religião: os pilares da fé e do Islã; todas as regras do namâz, do jejum, do hajj e do zakât; a exegese (tafsîr) dos versículos sagrados; os alimentos e as roupas harâm e halâl; os juramentos, os votos (nadhr)11 e as expiações (kaffâra); as regras do comércio; as boas maneiras de comer e beber, de vestir-se, de visitar e conversar e de saudar; as relações de vizinhança, de parentesco e de amizade; as regras do casamento, do sustento (nafaqa), da sucessão e da herança; os processos, as penas, os contratos e as sociedades; os conhecimentos de saúde e de higiene; o combate ao inimigo e o direito da guerra… em suma, todos os conhecimentos da religião do Islã relativos à outra vida e a este mundo, de A a Z, de modo que todos entendessem; e um assunto que considerava importante, repetia-o três vezes.12 Os conhecimentos relativos às mulheres ensinava-os por meio de suas esposas abençoadas.

O hadîth de Jibrîl

Umar ibn Khattâb radiyallahu anh – o imã heroico dos muçulmanos, um dos mais elevados dos Companheiros, conhecido por sempre dizer a verdade, nosso amado e grande antecessor – disse:

– Era um dia assim: alguns de nós, Companheiros, estávamos na presença e ao serviço de nosso Mestre Rasûlullah (sallallahu alaihi wa sallam). Aquele dia, aquela hora, era um dia tão honrado, tão precioso, que não se alcança jamais. Naquele dia, tivemos a dita de estar na conversa de Rasûlullah, de ter a honra de estar junto dele e de ver o seu belo rosto, alimento das almas, que dá deleite e alegria aos corações. (Para explicar a honra e o valor desse dia, ele disse: “Era um dia assim…”. Pode haver momento tão honrado e tão precioso como um dia em que se teve a dita de ver Jibrîl alaihis-salâm em forma humana, de ouvir a sua voz e de ouvir, da boca abençoada de Rasûlullah, de modo muito belo e claro, a ciência de que os servos precisam?)

“Ó gente da Suffa! Boas novas para vós! Se da minha umma restar alguém que se contente com as duras condições em que vós viveis, ele será, sem dúvida, dos meus amigos” Hadîth sharîf

Nesse momento, veio até nós um homem como a lua que nasce. A sua roupa era muito branca e os seus cabelos, muito negros. Não se viam nele sinais de viagem, como pó, terra ou suor. Nenhum de nós, Companheiros de Rasûlullah, o conhecia. Isto é, não era ninguém que tivéssemos visto ou conhecêssemos. Sentou-se diante de Rasûlullah. Encostou os joelhos aos joelhos abençoados dele. (Esse que veio era Jibrîl. Tomara forma humana. Jibrîl alaihis-salâm sentou-se assim para comunicar algo importante. Isso mostra que não é correto envergonhar-se de aprender a ciência da religião e que o orgulho e a soberba não ficam bem diante do mestre. Com esse seu procedimento, Jibrîl alaihis-salâm ensinava aos Companheiros que cada um deve perguntar aos mestres, livremente e sem acanhamento, o que deseja aprender da religião. Pois não é correto envergonhar-se de aprender a religião, nem acanhar-se de cumprir o direito de Allahu ta’âlâ, de ensinar e de aprender.)

Aquele homem honrado pôs as mãos sobre os joelhos abençoados de Rasûl-i akram e disse: “Yâ Rasûlallah! Explica-me o Islã, o que é ser muçulmano.”

Rasûl-i akram disse: “O primeiro dos pilares do Islã é pronunciar a kalima-i shahâda. (Pronunciar a kalima-i shahâda é dizer ‘Ash-hadu an lâ ilâha illallah wa ash-hadu anna Muhammadan abduhû wa rasûluh’. Isto é, que a pessoa sensata, púbere e capaz de falar diga: ’Na terra e no céu, não há coisa nem ser algum, além Dele, digno de ser adorado e servido.

O verdadeiro Adorado (ma’bûd) é somente Allahu ta’âlâ. Ele é wâjib al-wujûd. Toda perfeição está Nele. Nele não há defeito algum. O Seu nome é Allah’, e creia nisso firmemente com o coração. E diga também: ‘Aquele homem excelso chamado Muhammad, filho de Abdullah, da descendência de Hâshim – de rosto cor de rosa, branco e rosado, luminoso e amável, de sobrancelhas negras e olhos negros, de fronte abençoada e aberta, de belo caráter, cuja sombra não caía no chão, de palavras doces, chamado árabe por ter nascido na Arábia, em Meca – é servo e rasûl, isto é, profeta, de Allahu ta’âlâ.’)

Depois, fazer o namâz quando chega a sua hora. Dar o zakât dos bens. Jejuar todos os dias no mês de Ramadã sharîf. Fazer o hajj uma vez na vida, para quem tem condições.”

Quando aquele homem ouviu de Rasûlullah essas respostas, disse: “Disseste a verdade, yâ Rasûlallah!” Nós, os que ouvíamos, admiramo-nos dessa sua palavra, dizendo: “Ele mesmo pergunta e ele mesmo confirma!”

Esse homem disse de novo: “Yâ Rasûlallah! Informa-me também o que é o îmân.” (Neste hadîth sharîf não se deve pensar no sentido linguístico de îmân. Pois, sendo o seu sentido linguístico confirmar e crer, não havia ninguém, nem entre os árabes ignorantes, que desconhecesse esse sentido. Como, então, não o conheceriam os Companheiros (radiyallahu ta’âlâ anhum ajma’în)? Jibrîl alaihis-salâm queria ensinar aos Companheiros o significado do îmân. Pergunta-se aqui o que se chama îmân no Islã.) Rasûlullah (sallallahu alaihi wa sallam) declarou que o îmân é crer em seis coisas determinadas, dizendo: “É crer, antes de tudo, em Allahu ta’âlâ, em Seus anjos, em Seus livros, em Seus rasûls, no Dia da outra vida, no qadar (destino), e em que o bem e o mal vêm de Allahu ta’âlâ.” Aquele homem confirmou de novo, dizendo: “Disseste a verdade.”

Depois disse ainda: “Yâ Rasûlallah! Informa-me também o que é o ihsân.” Nosso Mestre Rasûlullah disse: “É adorares Allahu ta’âlâ como se O visses. Pois, ainda que tu não O vejas, Ele, sem dúvida, te vê.” Aquele homem disse de novo: “Yâ Rasûlallah! Informa-me sobre o Juízo Final (qiyâma)!” Rasûl alaihis-salâm disse: “Neste assunto, o interrogado não sabe mais do que o que pergunta.” O homem disse ainda: “Então informa-me dos seus sinais.” Nosso Mestre Rasûlullah disse: “Quando as escravas derem à luz os seus senhores, e quando vires os pastores descalços, nus e pobres (enriquecidos) competirem uns com os outros na construção de edifícios altos.” Depois disso, ele se virou e foi-se embora. Rasûlullah voltou-se para mim e perguntou: “Ó Umar! Sabes quem era o que perguntava?” Respondi: “Allahu ta’âlâ e o Seu Rasûl sabem melhor.” Então Rasûlullah disse: “Era Jibrîl. Veio ensinar-vos a vossa religião.”13 Nosso Mestre, o Profeta, explicava aos Companheiros conforme o grau de cada um na religião, de modo que o pudessem compreender.

Um dia, Umar, um dos mais elevados dos Companheiros, indo à mesquita, viu nosso Mestre Rasûlullah explicar alguma coisa a Abû Bakr as-Siddîq. Foi para junto deles e ouviu. Outros também viram, mas não ousaram aproximar-se para ouvir. No dia seguinte, ao verem Umar, disseram-lhe: “Ó Umar! Ontem Rasûlullah vos explicava alguma coisa. Dize-a, para que também nós a aprendamos.” Pois nosso Mestre Rasûlullah dizia sempre: “O que ouvirdes de mim, contai-o também a vossos irmãos de religião! Fazei-o ouvir uns aos outros!” Umar disse: “Ontem, Abû Bakr perguntara o sentido de um versículo sagrado do Alcorão al-Karîm que não conseguira compreender, e Rasûlullah explicava-o a ele. Escutei durante uma hora e não compreendi nada.” Pois ele explicava segundo o elevado grau de Abû Bakr. Umar era tão elevado que nosso Mestre Rasûlullah disse a seu respeito: “Eu sou o último dos profetas. Depois de mim não virá profeta. Se depois de mim viesse um profeta, Umar seria profeta.” Apesar de ser tão elevado e de conhecer muito bem o árabe, a sua língua materna, não compreendeu a exegese do Alcorão al-Karîm explicada a Abû Bakr. O grau de Abû Bakr era muito mais elevado que o dele. Abû Bakr, e até Jibrîl alaihis-salâm, perguntavam a Rasûlullah o sentido e os segredos do Alcorão al-Karîm. Rasûlullah comunicou aos seus Companheiros a exegese de todo o Alcorão al-Karîm.

Assim como ensinava a religião aos Companheiros, nosso amado Profeta julgava as causas, ouvia as testemunhas e resolvia as disputas mais difíceis; empregava grande esforço para dar a conhecer e difundir o Islã e para salvar do fogo do Inferno mais uma pessoa; servia de exemplo aos homens com o seu comportamento e as suas ações; e cuidava também de que se tomassem as medidas necessárias para proteger os crentes da maldade dos politeístas.

“Ó Umar! Sabes quem era o que perguntava? Era Jibrîl. Veio ensinar-vos a vossa religião” Hadîth sharîf

Ó beleza que és a luz dos olhos dos awliyâ,
socorro, ó mina do nûr de Allah!
O pó de teus pés é kohl para os olhos dos asfiyâ,
socorro, ó mina do nûr de Allah!
Sem ti ninguém chega ao Haqq;
pela graça de teu favor o homem é aceito;
tu és “misericórdia para os mundos”, ó Rasûl,
socorro, ó mina do nûr de Allah!
Cometi faltas e pecados sem conta,
fiz-me companheiro dos que seguem os desejos do ego;
intercede pelo perdão dos meus pecados, ó generoso,
socorro, ó mina do nûr de Allah!
Ó tesouro de generosidade, Rasûl de Allah, o Altíssimo,
este Selîmî cheio de faltas, o menor de teus servos,
refugia-se à tua porta e pede-te um dom:
socorro, ó mina do nûr de Allah!
Yavuz Sultan Selim (Selîmî)