MI’RÂJ

Nosso amado Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) explicou o Islã a todos os que via e a todas as tribos – tanto aos que vinham para o hajj como aos que vinham a Meca e às feiras para comerciar. Pediu-lhes que o protegessem e o ajudassem a comunicar o Islã aos homens. Mas ninguém se tornou muçulmano nem se dispôs a protegê-lo. Mais ainda, insultaram-no, oprimiram-no, atormentaram-no, zombaram dele e desmentiram-no. O Mestre dos mundos estava muito cansado, com fome, com sede, aflito e profundamente triste. Assim passavam os seus dias, e esta situação continuava até altas horas da noite. Os politeístas de Meca andavam continuamente atrás dele; não só impediam que se tornassem muçulmanos os que vinham visitar a Ka’ba, como não deixavam de oprimir Habîb-i akram. Já não havia para onde nosso Mestre Rasûlullah pudesse ir. Por toda parte havia inimigos. Alguns meses em Meca passaram-se com grande aflição.

Na noite do dia 27 do abençoado mês de Rajab, ele foi diretamente à casa de Umm Hânî, filha de seu tio Abû Tâlib, situada no bairro de Abû Tâlib. Umm Hânî ainda não tinha abraçado a fé nesse tempo. Quando ela perguntou: “Quem é?”, nosso Mestre Rasûlullah respondeu: “Sou eu, Muhammad, teu primo. Vim como teu hóspede, se me aceitares.”

Umm Hânî disse: “Que a minha vida seja sacrificada por um hóspede como tu, verídico, digno de confiança, de linhagem ilustre e honrado. Só que, se me tivesses avisado antes da tua vinda, eu teria preparado alguma coisa. Agora não tenho nada para te dar de comer.” Nosso Mestre Rasûlullah disse: “Não quero comida nem bebida. Nenhuma delas me importa. Basta-me um lugar para adorar o meu Senhor e Lhe suplicar.”

Umm Hânî fez entrar nosso amado Profeta e deu-lhe uma esteira, uma bacia e um jarro. Honrar o hóspede que chegava e protegê-lo do inimigo era considerado entre os árabes o dever mais honroso. Que algum mal atingisse o hóspede de uma casa era uma grande vergonha para o dono da casa. Umm Hânî pensou: “Ele tem muitos inimigos em Meca. Há até quem o queira matar. Para guardar a minha honra, eu o vigiarei até de manhã.” Tomou a espada de seu pai e pôs-se a rondar a casa. Rasûlullah tinha sido muito magoado naquele dia. Fez a ablução e começou a suplicar ao seu Senhor, a pedir perdão e a fazer dua para que os servos chegassem à fé e alcançassem a felicidade. Estava muito cansado, com fome e aflito. Estendeu-se sobre a esteira e adormeceu logo.

Nesse instante, Allahu ta’âlâ disse a Jibrîl alaihis-salâm: “Afligi muito o Meu amado Profeta. Magoei muito o seu abençoado corpo e o seu delicado coração. Mesmo neste estado, ele continua a suplicar-Me. Não pensa em nada senão em Mim. Vai, traz o Meu Habîb! Mostra-lhe o Meu Paraíso e o Meu Inferno. Que veja as dádivas que preparei para ele e para os que o amam. Que veja os castigos que preparei para os que não creem nele e para os que o magoam com as suas palavras, os seus escritos e os seus atos. Eu mesmo o consolarei. Eu mesmo cuidarei das feridas do seu delicado coração.”

Quando Jibrîl alaihis-salâm chegou junto de Rasûlullah, encontrou-o profundamente adormecido.

Não teve coragem de acordá-lo. Estava em forma humana. Beijou a planta do seu abençoado pé. Como Jibrîl não tem coração nem sangue, os seus lábios frios despertaram Rasûlullah. Ele reconheceu imediatamente Jibrîl alaihis-salâm e, temendo muito que o seu Senhor se tivesse desagradado dele, disse: “Ó meu irmão Jibrîl! Por que vieste a uma hora tão imprópria? Terei cometido algum erro? Terei desagradado ao meu Senhor? Ou me trazes alguma notícia amarga?”

“Não quero comida nem bebida. Nenhuma delas me importa. Basta-me um lugar para adorar o meu Senhor e Lhe suplicar” Hadîth sharîf

Jibrîl alaihis-salâm disse: “Ó tu, o mais excelso de todos os seres criados! Ó amado do Criador, ó mestre dos profetas, honrado e grande Profeta, manancial das boas obras e fonte das excelências! O teu Senhor envia-te a Sua saudação e chama-te para junto de Si. Peço-te, levanta-te, vamos.” Nosso amado Profeta fez a ablução. Jibrîl alaihis-salâm pôs na abençoada cabeça de nosso Mestre Rasûlullah um turbante de nûr, vestiu-lhe uma roupa de nûr e cingiu-lhe a abençoada cintura com um cinto de rubi. Pôs-lhe na abençoada mão um bastão de esmeralda adornado com quatrocentas pérolas. Cada pérola brilhava como a estrela Vênus. Calçou-lhe nos abençoados pés sandálias de esmeralda verde.

Depois, de mãos dadas, foram à Ka’ba. Ali Jibrîl alaihis-salâm abriu o abençoado peito de nosso amado Profeta. Tirou-lhe o coração e lavou-o com água de Zamzam. Depois trouxe uma taça cheia de sabedoria (hikma) e de îmân, despejou-a no seu interior e fechou-lhe o peito.

Nossa primeira qibla: Masjid al-Aqsâ / Jerusalém

Depois, Jibrîl alaihis-salâm, apontando para um animal branco chamado Burâq, que trouxera do Paraíso, disse: “Yâ Rasûlallah! Monta-o! Todos os anjos te esperam.” Nesse momento, uma tristeza desceu sobre nosso Mestre, o Profeta, e ele mergulhou em reflexão. Então, quando Allahu ta’âlâ chamou Jibrîl alaihis-salâm: “Ó Jibrîl! Pergunta! Por que está triste o Meu Habîb?”, nosso Mestre (sallallahu alaihi wa sallam) respondeu: “Recebi tanta honra e tanta consideração. Veio-me à mente: qual será, no Dia do Juízo, o estado da minha umma, que é fraca? Como suportarão o peso de tantos pecados, de pé no campo de Arasât durante cinquenta mil anos, e como atravessarão o Sirât, que é um caminho de trinta mil anos?” Veio então a ordem divina: “Ó Meu Habîb! Tranquiliza o teu coração. Para a tua umma farei o tempo de cinquenta mil anos como um instante. Não te aflijas!”

Nosso Mestre, o Profeta, montou no Burâq. O Burâq andava muito depressa: a cada passo ia além de onde a vista alcançava. Durante a viagem, Jibrîl alaihis-salâm disse a nosso amado Profeta que descesse em certas paragens e fizesse o namâz. O Mestre dos mundos desceu então exatamente três vezes e fez o namâz. Depois, Jibrîl alaihis-salâm perguntou-lhe se sabia quais eram os lugares onde fizera o namâz. Dando ele mesmo a resposta, informou-o de que o primeiro lugar onde descera era Medina e de que ele emigraria para essa cidade. Informou-o também de que, dos outros lugares, um era o Tûr-i Sînâ, onde Mûsâ falara com Allahu ta’âlâ de um modo sem direção e desconhecido, e o último, Belém, onde nascera Îsâ alaihis-salâm. Depois chegaram à Masjid al-Aqsâ, em Jerusalém (Quds).

Na Masjid al-Aqsâ, Jibrîl alaihis-salâm furou uma rocha com o dedo e amarrou nela o Burâq. Ali estavam reunidas, em forma humana, as almas de alguns dos profetas do passado. Para o namâz em congregação, foi pedido, um após outro, aos profetas Âdam, Nûh e Ibrâhîm (alaihimus-salâm) que fossem o imã. Eles escusaram-se e não aceitaram. Jibrîl disse: “Estando tu presente, nenhum outro pode ser imã”, e fez avançar Habîbullah.

Nosso Mestre, o Profeta, sendo imã dos profetas, fez com eles um namâz de duas rak’as. O que aconteceu depois, ele o contou assim: “Jibrîl (alaihis-salâm) trouxe-me um vaso de vinho do Paraíso e um vaso de leite. Tomei o leite. Jibrîl (alaihis-salâm) disse-me: ‘Escolheste a fitra (a felicidade dos dois mundos).’ Depois ofereceram-me ainda duas taças. Numa havia água, na outra mel; bebi de ambas. Jibrîl disse: ‘O mel indica que a tua umma durará até o Juízo Final, e a água, que a tua umma será purificada dos seus pecados.’ Depois subimos juntos ao céu. Jibrîl (alaihis-salâm) bateu à porta. Perguntaram: ‘Quem és tu?’ ‘Sou Jibrîl.’ ‘E quem está contigo?’ ‘É Muhammad (alaihis-salâm).’ ‘Foi-lhe enviado (a revelação e o convite do Mi’râj para subir ao céu)?’ ‘Sim, foi enviado’, disse. ‘Bem-vindo seja o que chegou! Que excelente viajante é o que chega!’, disseram, e a porta abriu-se imediatamente. Achei-me diante de Âdam (alaihis-salâm). Disse-me ‘Bem-vindo’ e fez dua por mim… À direita e à esquerda de Âdam alaihis-salâm estavam as almas de algumas pessoas, como sombras. Âdam (alaihis-salâm), sempre que olhava para a direita, sorria, e sempre que olhava para a esquerda, chorava. Jibrîl (alaihis-salâm) disse: ‘Yâ Rasûlallah, estas sombras são as almas da descendência de Âdam. Os da direita são gente do Paraíso, os da esquerda são gente do Inferno! Quando olha para a direita, sorri; quando olha para a esquerda, chora!’

“Ó tu, o mais excelso de todos os seres criados! Ó amado do Criador, ó mestre dos profetas, honrado e grande Profeta, manancial das boas obras e fonte das excelências! O teu Senhor envia-te a Sua saudação e chama-te para junto de Si. Peço-te, levanta-te, vamos” Jibrîl alaihis-salâm

Ali vi muitíssimos anjos. Todos estavam de pé (qiyâm), com humildade e submissão, ocupados com o dhikr “Subbûhun quddûsun Rabbul-malâikati war-rûh”. Perguntei a Jibrîl: ‘É esta a adoração destes anjos?’ ‘Sim. Desde que foram criados, e até o Juízo Final, estão de pé. Pede a Haqq ta’âlâ que conceda esta adoração à tua umma’, disse. Pedi a Haqq ta’âlâ. Ele aceitou a minha dua. É este o qiyâm que há no namâz.

(Ali) passei junto de um grupo. Os anjos esmagavam-lhes a cabeça, e a cabeça voltava ao seu estado anterior. De novo a golpeavam, e de novo ficava como antes. ‘Quem são estes?’, perguntei. Ele disse: ‘São os que abandonam a juma e a congregação, e os que não fazem por completo o rukû e as sajdas.’

Vi um grupo. Estavam famintos e nus. Os zabânîs (anjos do Inferno) tocavam-nos para pastar no Inferno. ‘Quem são estes?’, perguntei. Ele disse: ‘São os que não têm compaixão dos pobres e não pagam o zakât.’

Passei junto de um grupo. Diante deles tinham posto alimentos deliciosos. De um lado jazia uma carniça. Eles deixavam os alimentos deliciosos e comiam a carniça. ‘Quem são estes?’, perguntei. Ele disse: ‘São homens e mulheres que deixaram o halâl e se inclinaram para o harâm; pessoas que, tendo bens halâl, comiam o harâm.’

Vi (algumas) pessoas que, pelo excesso da carga que traziam às costas, já não tinham forças para se mover. Nesse estado chamavam as pessoas e pediam que lhes pusessem ainda mais carga. ‘Quem são estes?’, perguntei. Ele disse: ‘São os que traem o depósito de confiança (amâna). Mesmo depois de tomarem o direito dos outros, continuam a oprimir.’

Passamos junto de um grupo de pessoas que cortavam a própria carne e a comiam. ‘Quem são estes?’, perguntei. Jibrîl (alaihis-salâm) disse: ‘São os que fazem maledicência e os que levam e trazem mexericos.’

Vi um grupo de pessoas de rosto negro e olhos azuis, cujo lábio superior lhes chegava à testa e o inferior lhes pendia até os pés, e de cuja boca corriam sangue e pus. Davam-lhes a beber, em taças de fogo, o sangue e o pus venenosos que correm do Inferno, e eles zurravam como asnos. ‘Quem são estes?’, perguntei. Ele disse: ‘São os que bebem bebidas embriagantes.’

Encontramos um grupo de pessoas que eram castigadas com a língua arrancada da cabeça e com a figura transformada em khinzîr (porco). Jibrîl (alaihis-salâm) disse: ‘São os que dão falso testemunho.’

Encontramos outro povo. Tinham o ventre inchado e pendente, a cor tornada azulada, as mãos e os pés atados, e não conseguiam levantar-se do lugar. Perguntei por eles a Jibrîl. Ele disse: ‘São os que comem a usura (ribâ).’1

Encontramos algumas mulheres. Tinham o rosto negro e os olhos azuis. Tinham-lhes vestido roupas de fogo. Os anjos batiam-lhes com maças de fogo. Elas uivavam como cães e porcos. ‘Quem são estas?’, perguntei. Jibrîl disse: ‘São as mulheres que cometem adultério e as que magoam os maridos.’

Vi um grupo. Eram muitíssimos. Estavam encerrados nos vales do Inferno. O fogo queimava-os, eles tornavam a reviver, e o fogo tornava a queimá-los. ‘Quem são estes?’, perguntei. Ele disse: ‘São os que desobedecem aos pais.’

Passei junto de um grupo. Semeavam e, num instante, a seara crescia e espigava. ‘Quem são estes?’, perguntei. Jibrîl disse: ‘São os que adoram por amor de Allahu ta’âlâ.’

Cheguei a um mar. É impossível descrever o estado maravilhoso deste mar. Era mais branco do que o leite e tinha ondas como montanhas. ‘Que mar é este?’, perguntei. Ele disse: ‘O nome deste mar é Mar da Vida. Quando Haqq ta’âlâ ressuscitar os mortos, fará chover deste mar. Os corpos apodrecidos e desfeitos reviverão e se levantarão dos túmulos como brota a erva…’

Depois subimos ao segundo céu. Jibrîl (alaihis-salâm) bateu de novo à porta. Perguntaram: ‘Quem és tu?’ ‘Sou Jibrîl.’ ‘E quem está contigo?’ ‘É Muhammad alaihis-salâm.’ ‘Foi-lhe enviada a revelação e o convite do Mi’râj?’ ‘Sim, foi’, disse. ‘Bem-vindo seja o que chegou! Que excelente viajante é o que chega!’, foi dito, e a porta abriu-se imediatamente. Achei-me junto dos filhos de duas irmãs, Îsâ e Yahyâ ibn Zakariyyâ (alaihimas-salâm). Disseram-me ‘Bem-vindo’ e fizeram dua por mim… (Îsâ alaihis-salâm era de estatura mediana e de tez branca, cor de trigo.)

Encontrei um grupo de anjos. Estavam em fileiras, e todos em rukû. Tinham um tasbîh próprio. Estão sempre em rukû, sem levantar a cabeça nem olhar para cima. Jibrîl (alaihis-salâm) disse: ‘Esta é a adoração destes anjos. Pede a Haqq ta’âlâ que a conceda à tua umma.’

Fiz dua. Ele aceitou-a e concedeu o rukû no namâz. Depois subimos ao terceiro céu. Depois das mesmas perguntas e respostas, a porta abriu-se e achei-me junto de Yûsuf (alaihis-salâm). Olhei e vi que lhe fora dada metade da beleza. Disse-me ‘Bem-vindo’ e fez dua por mim…

Vi muitíssimos anjos. Estavam em fileiras, todos em sajda. Desde que foram criados estão em sajda, glorificando com um tasbîh que lhes é próprio. Jibrîl (alaihis-salâm) disse: ‘Esta é a adoração destes anjos. Pede a Allahu ta’âlâ que facilite esta obra à tua umma.’ Pedi a Haqq ta’âlâ. Ele aceitou e concedeu-vos isto no namâz.

Depois cheguei ao quarto céu. A sua porta era de nûr, feita de prata pura. Nela estava pendurado um cadeado de nûr. No cadeado estava escrito “Lâ ilâha illallah Muhammadun Rasûlullah”. Depois das mesmas perguntas e respostas, achei-me junto de Idrîs (alaihis-salâm). Disse-me ‘Bem-vindo’ e fez dua por mim. Allahu ta’âlâ disse a respeito dele (em sentido): “Elevamo-lo a um lugar alto.”2

Vi um anjo sentado num trono, aflito e triste. À sua volta havia tantos anjos que só Janâb-i Haqq lhes sabe o número. À sua direita vi anjos luminosos (nûrânî). Vestiam roupas verdes e exalavam um perfume muito agradável. Os seus rostos eram tão belos que não se podia olhar para eles. À sua esquerda havia anjos que lançavam fogo pela boca. Diante deles havia lanças e chicotes de fogo. Tinham uns olhos tais que ninguém lhes suportava o olhar. O anjo sentado no trono tinha olhos da cabeça aos pés. Olhava sem cessar para o livro de registro que tinha diante de si e não desviava dele os olhos um só instante. Diante dele havia uma árvore. Em cada folha estava escrito o nome de uma pessoa. Diante dele havia também uma coisa semelhante a uma bacia. Ora tirava dela alguma coisa com a mão direita e entregava-a aos anjos luminosos que estavam à sua direita, ora tirava alguma coisa com a mão esquerda e dava-a aos anjos tenebrosos (zulmânî) que estavam à sua esquerda. Ao olhar para (este) anjo, entrou-me no coração um temor. Perguntei a Jibrîl: ‘Quem é este anjo?’ Ele disse: ‘É Azrâîl. Ninguém tem forças para lhe ver o rosto.’ Jibrîl aproximou-se dele e disse: ’Ó Azrâîl!

“‘Bem-vindo seja o que chegou! Que excelente viajante é o que chega!’, disseram, e a porta abriu-se imediatamente, e achei-me diante de Âdam (alaihis-salâm)” Hadîth sharîf

Este é o Profeta dos últimos tempos, o Habîb, o amado de Allahu ta’âlâ.’ Azrâîl (alaihis-salâm) levantou a cabeça e sorriu. Ergueu-se, mostrou-me reverência e disse: ‘Bem-vindo! Haqq ta’âlâ não criou ninguém mais honrado do que tu. E a tua umma é superior a todas as ummas. Eu tenho pela tua umma mais compaixão do que os seus pais e as suas mães.’ Então eu disse: ‘Tenho um pedido a fazer-te. A minha umma é fraca. Trata-os com brandura. Toma-lhes a alma com suavidade.’ Ele disse: ’Pelo direito de Allahu ta’âlâ, que te enviou como o último profeta e te fez Seu Habîb, Allahu ta’âlâ ordena-me setenta vezes de dia e de noite:

“Toma as almas da umma de Muhammad com brandura e facilidade, e trata os seus assuntos com bondade.” Por isso também eu mostro à tua umma mais ternura do que as suas mães e os seus pais.’ Depois subimos ao quinto céu. Ali encontramos Hârûn3 (alaihis-salâm). Disse-me ‘Bem-vindo’ e fez uma boa dua por mim. Vi a adoração dos anjos do quinto céu. Estavam todos de pé e olhavam para os dedos dos pés. Nunca olhavam para outro lado e glorificavam em voz alta. Perguntei a Jibrîl (alaihis-salâm): ‘É assim a adoração destes anjos?’ Ele disse: ‘Sim; pede a Haqq ta’âlâ que conceda esta adoração à tua umma.’ Fiz dua. Janâb-i Haqq concedeu-a. Depois subimos ao sexto céu. Ali encontramos Mûsâ (alaihis-salâm). Disse-me ‘Bem-vindo’ e fez uma boa dua por mim.

Depois subimos ao sétimo céu. Depois das mesmas perguntas e respostas, encontrei Ibrâhîm (alaihis-salâm) sentado, com as costas apoiadas no Bayt al-Ma’mûr. Neste Bayt al-Ma’mûr entram cada dia setenta mil anjos (e a vez não lhes torna a chegar). Saudei Ibrâhîm (alaihis-salâm). Ele respondeu à minha saudação e disse: ‘Bem-vindo, profeta virtuoso, filho virtuoso.’ (Depois:) ‘Ó Muhammad! A terra do Paraíso é muito delicada e o seu solo é puro. Dize à tua umma que plante lá muitas árvores.’ Perguntei: ‘Como se plantam árvores no Paraíso?’ Ele disse: ‘Recitando o tasbîh “Lâ hawla wa lâ quwwata illâ billah”’ (e, segundo outra narração: ‘“Subhânallahi wal-hamdu lillahi wa lâ ilâha illallahu wallahu akbar”’). Depois Jibrîl (alaihis-salâm) levou-me à Sidrat al-Muntahâ. A Sidrat al-Muntahâ é uma árvore cuja raiz está no sexto céu e cujo tronco e ramos estão acima do sétimo céu; as suas folhas eram como orelhas de elefante e os seus frutos como torres.4 Era como uma árvore que, com a sua sombra, cobrisse todos os céus e o Paraíso. Quando se manifestava o nûr da majestade e da grandeza de Allahu ta’âlâ, revestia-se de várias cores, adornava-se de rubis, esmeraldas e pedras preciosas semelhantes, e tornava-se tão bela que nenhuma das criaturas que Allahu ta’âlâ criou pode descrever a sua beleza.

Jibrîl (alaihis-salâm) levou-me para além da Sidrat al-Muntahâ e despediu-se de mim. Eu disse: ‘Ó Jibrîl! Deixas-me sozinho?’ Jibrîl (alaihis-salâm) ficou angustiado. Começou a tremer diante da majestade de Haqq ta’âlâ e disse: ‘Ó Muhammad! Se eu der (mais) um passo, perecerei diante da grandeza de Allahu ta’âlâ. Todo o meu ser arderá e se aniquilará.’”

Até este lugar, o Mestre dos mundos viera com Jibrîl alaihis-salâm. Aqui Jibrîl alaihis-salâm mostrou-se a Rasûlullah na forma em que fora criado, com as suas seiscentas mil asas abertas, de cada uma das quais se espalhavam pérolas e rubis.

Depois veio um tapete verde do Paraíso, chamado Rafraf, cujo brilho era mais intenso que o do sol. Estava continuamente ocupado com o dhikr de Allahu ta’âlâ, e o som do tasbîh enchia o mundo em que se encontrava. Saudou nosso Mestre, o Profeta. Nosso Mestre Rasûlullah sentou-se sobre o Rafraf. Num instante subiram a grandes alturas e passaram por setenta mil véus, chamados hijâb. A distância entre cada hijâb era enorme. Em cada véu havia anjos encarregados. O Rafraf fez nosso Mestre, o Profeta, passar por esses véus, um após outro. Assim, ultrapassaram o Kursî, o Arsh e os mundos das almas. Habîb-i akram e Nabiyy-i muhtaram (sallallahu alaihi wa sallam), ao passar por cada véu, ouvia esta ordem: “Não temas, ó Muhammad! Aproxima-te, aproxima-te!” Aproximou-se tanto que chegou ao grau de Qâba Qawsayn. De um modo desconhecido, incompreensível e indescritível, chegou às alturas que Allahu ta’âlâ quis. Sem lugar, sem tempo, sem direção e sem qualidade deu-se a visão (ru’ya), isto é, ele viu Allahu ta’âlâ. Sem olhos, sem ouvidos, sem instrumento e sem intermediário, falou com o seu Senhor. Alcançou dádivas que nenhuma criatura pode conhecer nem compreender.

O imam Rabbânî diz no seu livro “Maktûbât”: “Aquele Soberano (alaihis-salâtu was-salâm), na noite do Mi’râj, não viu o seu Senhor neste mundo, viu-O na outra vida. Pois naquela noite o Rasûl alaihis-salâm saiu dos limites do tempo e do lugar. Encontrou um instante sem princípio e sem fim. Viu o princípio e o fim como um só ponto. Viu naquela noite a entrada no Paraíso dos que hão de ir para lá – que se dará milhares de anos depois – e a sua estada nele. A visão naquele grau não é visão deste mundo. É ver com a visão da outra vida.”

Quando foi dito a nosso Mestre, o Profeta: “Glorifica o teu Senhor!”, ele disse imediatamente: “At-tahiyyâtu lillahi was-salawâtu wat-tayyibât” (isto é: que todos os louvores, elogios e glorificações feitos com as línguas, todos os serviços e atos de obediência feitos com o corpo e todos os benefícios e boas obras feitos com os bens sejam para Allahu ta’âlâ).

“Haqq ta’âlâ não criou ninguém mais honrado do que tu. E a tua umma é superior a todas as ummas” Azrâîl alaihis-salâm

Primeiro, Allahu ta’âlâ saudou o Seu Habîb, sem olhos, sem ouvidos, sem intermediário e sem lugar, dizendo: “As-salâmu alaika ayyuhan-nabiyyu wa rahmatullahi wa barakâtuh” (Ó Meu Rasûl! Que a Minha saudação, a Minha bênção e a Minha misericórdia estejam sobre ti). Nosso Mestre, o Profeta, respondeu: “As-salâmu alainâ wa alâ ibâdillahis-sâlihîn” (Ó meu Senhor! Que a saudação esteja também sobre nós e sobre os Teus servos virtuosos).

Os anjos, ouvindo isto, disseram todos a uma só voz: “Ash-hadu an lâ ilâha illallah, wa ash-hadu anna Muhammadan abduhû wa rasûluh” (Sei e creio, como se o visse com os meus olhos, que não há deus digno de adoração senão Allahu ta’âlâ, e que Muhammad alaihis-salâm é Seu servo e Seu rasûl).

Quando nosso Mestre, o Profeta, disse “As-salâmu alainâ…”, Allahu ta’âlâ disse: “Ó Meu Habîb! Aqui não há ninguém além de nós dois. Por que disseste ‘alainâ’ (sobre nós)?” Nosso Mestre Rasûlullah respondeu assim:

“Ó meu Senhor! Ainda que os corpos da minha umma não estejam comigo, as suas almas estão comigo. O meu olhar de solicitude e todo o meu empenho não estão longe deles. Tu me saudaste e me afastaste de todos os males. Como privarei desta grande honra e deste favor a minha umma pobre e aflita, atingida pela fitna dos últimos tempos? Como a deixarei sem parte em tal dádiva?”

Allahu ta’âlâ disse: “Ó Meu Habîb! Esta noite és Meu hóspede. Pede-Me: que desejas?” Nosso Mestre Rasûlullah (sallallahu alaihi wa sallam) disse: “Desejo a minha umma (ó meu Senhor!)”

Segundo uma narração, Haqq ta’âlâ repetiu esta pergunta setecentas vezes. Nosso Mestre Rasûlullah respondeu todas as vezes: “Desejo a minha umma.” Quando Allahu ta’âlâ disse: “Sempre desejas a tua umma”, ele pediu: “Ó meu Senhor! O que pede sou eu, o que dá és Tu. Dá-me de presente toda a minha umma.” Janâb-i Haqq disse: “Se esta noite te desse de presente toda a tua umma, nem a Minha misericórdia nem a tua honra se manifestariam. Esta noite dei-te de presente uma parte dela. Duas partes deixei para depois. No Dia do Juízo tu pedirás, e Eu perdoarei. Para que assim se tornem manifestas a Minha misericórdia e a tua honra (a tua dignidade).”

Nosso amado Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) disse num hadîth sharîf: “Naquela noite (a noite do Mi’râj), pedi a Allahu ta’âlâ que me confiasse a prestação de contas de toda a minha umma. Haqq ta’âlâ disse: ‘Ó Muhammad! O teu desejo é que ninguém conheça as faltas da tua umma. E o Meu desejo é este: como és um profeta compassivo, que as suas faltas e as suas más ações fiquem ocultas não só aos estranhos, mas também a ti. Ó Muhammad! Tu és o seu guia. Eu sou o seu Senhor. Tu acabas de os ver. Eu olhei para eles e olho para eles desde a eternidade sem princípio até a eternidade sem fim. Ó Muhammad! Se Eu não gostasse de falar com a tua umma, não lhes pediria contas no Dia do Juízo. Não lhes perguntaria por nenhum dos seus pecados, nem grandes nem pequenos.’”

“Allahu ta’âlâ disse: ‘Ó Muhammad! Abre os teus abençoados olhos e olha debaixo dos teus pés.’ Olhei e vi um punhado de terra. Haqq ta’âlâ disse: ‘Todas as coisas existentes são o pó dos teus pés. Trouxeste esse Meu pó à presença do Amigo? Mais fácil Me é perdoar a tua umma do que perdoar o pó que se pegou à orla do Amigo.’”

Dei-te a tua umma, ó Habîb!
Concedi-lhes o Meu Paraíso.
Ó Meu Habîb, o que foi que pediste?
Imploraste por um punhado de pó?

Nosso Mestre, o Profeta, disse num hadîth sharîf: “Fiz a Haqq ta’âlâ muitas perguntas. Ouvi as respostas. Arrependi-me de ter perguntado. (Algumas delas são estas:)

‘Ó meu Senhor! Deste a Jibrîl seiscentas mil asas. Em troca disso, qual é o Teu favor para comigo?’ Haqq ta’âlâ disse: ‘Um só fio do teu cabelo Me é mais querido do que as seiscentas mil asas de Jibrîl. Por causa de um só fio do teu cabelo, libertarei no Dia do Juízo milhares de pecadores rebeldes. Ó Muhammad! Se Jibrîl abrir as asas, enche o espaço entre o oriente e o ocidente. Se tu intercederes, ainda que o espaço entre o oriente e o ocidente esteja cheio de rebeldes, Eu te darei todos eles de presente.’ Eu disse: ‘Fizeste os anjos prostrarem-se diante de meu pai Âdam (alaihis-salâm). Em troca disso, qual é a Tua honra para comigo?’

Haqq ta’âlâ disse: ‘Os anjos prostraram-se diante de Âdam porque o teu nûr estava na sua testa. Ó Muhammad! Dei-te uma coisa mais excelsa do que isso. Pus o teu nome junto do Meu nome e escrevi-o sobre o Arsh-i a’lâ. Nesse tempo Âdam ainda não fora criado; dele não havia nome nem sinal. Escrevi o teu nome na porta dos céus, sobre os hijâbs, nas portas dos Paraísos, nos palácios e nas árvores, em toda parte do Paraíso. No Paraíso não havia coisa alguma sobre a qual não estivesse escrito “Lâ ilâha illallah Muhammadun Rasûlullah”. Este grau é mais excelso do que o grau dado a Âdam.’

Já que Me enamorei de ti, ó nobre,
Não serão teus os dois mundos, ó gracioso?
Fiz da tua essência o espelho da Minha Essência,
Escrevi o teu nome junto do Meu nome.

‘Ó meu Senhor! A Nûh (alaihis-salâm) deste uma arca. Em troca disso, que me concedeste?’ Ele disse: ‘Dei-te o Burâq, e numa só noite fiz-te chegar da terra ao Arsh. Viste o Paraíso e o Inferno. E dei à tua umma as mesquitas, para que no Dia do Juízo a tua umma, embarcando nessas mesquitas como quem embarca em navios, atravesse o Sirât num abrir e fechar de olhos e se salve do Inferno.’ ‘Ó meu Senhor! Aos Filhos de Israel fizeste descer do céu o maná e a carne de uma ave semelhante à codorniz.’ Haqq ta’âlâ disse: ’A ti e à tua umma concedi a dádiva deste mundo e da outra vida. Mudei a figura dos Filhos de Israel da forma humana para a forma de urso, de macaco e de porco. A nenhum da tua umma fiz tal coisa. Ainda que pratiquem ações como as deles, não julguei digna deles esta calamidade. Ó Muhammad! Dei-te uma sura que não tem semelhante nem na Tawrât nem no Injîl. Essa sura é a Sura al-Fâtiha. O corpo de quem recitar essa sura torna-se harâm para o Inferno. E aliviarei o castigo da sua mãe e do seu pai. Ó Muhammad! Não criei ninguém mais akram (mais precioso, mais excelso, mais honrado) do que tu. A ti e à tua umma prescrevi, de noite e de dia, cinquenta namâz como fard.

“Naquela noite (a noite do Mi’râj), pedi a Allahu ta’âlâ que me confiasse a prestação de contas de toda a minha umma” Hadîth sharîf

Ó Muhammad! Aos que aceitarem a Minha unicidade e não Me associarem parceiro pertence o Paraíso. A essa tua umma fiz o Inferno harâm. A Minha misericórdia para com a tua umma ultrapassou a Minha ira.

Ó Muhammad! Junto de Mim, tu és mais akram, mais honrado do que todas as criaturas. No Dia do Juízo Eu te farei tantas honras que o mundo inteiro ficará maravilhado. Ó Meu Habîb! Enquanto tu não entrares no Paraíso, está vedado aos outros profetas e às suas ummas entrar nele. Enquanto a tua umma não entrar, nenhuma outra umma entrará. Ó Muhammad! Queres ver o que preparei para ti e para a tua umma?’ Eu disse: ‘Quero, ó meu Senhor!’ Ele dirigiu-Se a Isrâfîl e disse: ‘Ó Isrâfîl! Dize a Jibrîl, Meu servo, Meu fiel e Meu rasûl, que leve o Meu Habîb ao Paraíso e lhe mostre o que preparei no Paraíso para o Meu Habîb e para a sua umma. Para que o seu abençoado coração se livre da inquietação.’”

O Mestre dos mundos, nosso amado Profeta, foi com Isrâfîl alaihis-salâm ao encontro de Jibrîl alaihis-salâm. Para cumprir a ordem de Allahu ta’âlâ, Jibrîl alaihis-salâm levou nosso Mestre, o Profeta (sallallahu alaihi wa sallam), ao Paraíso. Anjos esperavam com bandejas nas mãos: numa havia hulla (vestes do Paraíso), a outra estava cheia de nûr. Jibrîl alaihis-salâm disse: “Yâ Rasûlallah! Estes foram criados oitenta mil anos antes de Âdam alaihis-salâm. Neste lugar esperam, impacientes, para espalhar sobre ti e sobre a tua umma o que está nas bandejas. No Dia do Juízo, quando tu e a tua umma, pela ordem de Allahu ta’âlâ, puserdes os pés no limiar do Paraíso, estes anjos espalharão sobre vós as pedras preciosas das bandejas.” O anjo chamado Ridwân, encarregado do Paraíso, recebeu-os. Deu boas novas a nosso Mestre, o Profeta, e disse: “Haqq ta’âlâ dividiu o Paraíso em três partes, para dar duas à tua umma e uma às ummas dos outros profetas.” E fê-lo percorrer todo o Paraíso. Habîb-i akram disse: “Vi um rio no meio do Paraíso.

Corre acima do Arsh. De um lugar brotam água, leite, vinho e mel. Nunca se misturam uns com os outros. A margem desse rio era de crisólito. As pedras do seu leito eram pedras preciosas, a sua lama era âmbar e as suas ervas, açafrão. À sua volta tinham posto taças de prata, cujo número era maior que o das estrelas do céu. À sua volta havia aves cujo pescoço era como o pescoço do camelo. Quem comer da sua carne e beber desse rio alcançará o agrado de Haqq ta’âlâ. Perguntei a Jibrîl: ‘Que rio é este?’ Ele disse: ‘É o Kawthar. Haqq ta’âlâ o deu a ti. Deste Kawthar corre a água para os jardins que há nos oito Paraísos.’ Na margem desse rio vi tendas. Todas eram de pérola e de rubi. Perguntei a Jibrîl por elas. Ele disse: ‘São as moradas das tuas esposas.’ Nessas tendas vi hûrîs. Os seus rostos brilhavam como o sol, e todas cantavam com melodias de toda espécie. Diziam: ’Somos alegres e contentes. Nenhuma tristeza nos atinge.

Estamos adornadas, nunca ficamos nuas. Somos jovens, nunca envelhecemos. Somos de bom gênio, nunca nos irritamos. Somos sempre assim, nunca morremos.’ As suas melodias e as suas vozes chegavam aos palácios e às árvores da bem-aventurança e enchiam todos os lugares. Tinham vozes tão belas que, se essas melodias chegassem ao mundo, não haveria no mundo morte nem sofrimento. Jibrîl disse: ‘Queres ver os seus rostos?’ ‘Quero’, disse eu. Ele abriu a porta de uma tenda. Olhei. Vi figuras tão belas que, ainda que descrevesse a sua beleza durante toda a minha vida, não conseguiria acabar. Os seus rostos eram mais brancos que o leite, as faces mais vermelhas que o rubi e mais brilhantes que o sol. A pele era mais macia que a seda e luminosa como a lua, e o perfume mais agradável que o almíscar. Os cabelos eram muito negros: de umas, trançados; de outras, presos; de outras, soltos; se se sentavam, ficavam à sua volta como uma tenda, e se se levantavam, chegavam-lhes aos pés. Diante de cada uma estava uma serva. Jibrîl disse: ‘Estas são para a tua umma.’”

Nosso Mestre, o Profeta (sallallahu alaihi wa sallam), disse: “Vi os jardins e os pomares dos oito Paraísos e toda espécie de dádivas. Veio-me à mente o desejo de ver também o Inferno e os seus graus. Jibrîl tomou-me pela mão e levou-me a Mâlik, o maior anjo do Inferno. Ele disse: ‘Ó Mâlik! Muhammad quer ver os lugares dos inimigos no Inferno; mostra-lhe o Inferno.’” Quando Mâlik retirou a cobertura de cima do Inferno, o Inferno começou a ferver e a inchar com tal violência que nosso Mestre, o Profeta (alaihis-salâtu was-salâm), viu com os próprios olhos como o Inferno agarra e queima tudo, os castigos da sede no Inferno, as correntes do castigo, as serpentes e os escorpiões do castigo, e alguns dos castigos que lá há.

“Mâlik abriu os estratos do Inferno. Vi os sete estratos (todos eles). O sétimo estrato chama-se Hâwiya. O seu castigo era muitas vezes maior do que o dos outros estratos. Perguntei a Mâlik: ‘Que gente é castigada neste estrato?’ Mâlik disse: ‘São castigados o Faraó, Qârûn e os hipócritas (munâfiqs) da tua umma.’ O sexto estrato é Lazâ. Lá são castigados os politeístas (os que não têm religião alguma). O quinto estrato é Hutama. Lá são castigados os adoradores do fogo e do boi e os budistas.

O quarto estrato é Jahîm. Lá são castigados os adoradores do sol e das estrelas. O terceiro estrato é Saqar. Lá são castigados os cristãos. O segundo estrato é Sa’îr. Lá são castigados os judeus. O primeiro estrato é Jahannam. O seu castigo era mais leve que o dos outros estratos. (Apesar disso,) vi ali setenta mil mares de fogo. Cada mar era tão grande que, se lançassem nele as terras e os céus e ordenassem a um anjo que os procurasse, ainda que procurasse mil anos, não os poderia encontrar. Os zabânîs (os anjos encarregados do Inferno) eram tão enormes que, se um deles pusesse as terras e os céus num canto da boca, nem se notaria. Aqueles mares encapelavam-se e produziam sons terríveis. Se desse som chegasse ao mundo um pouco que fosse, todos os seres vivos pereceriam.

Perguntei: ‘Para que gente é este estrato?’ Mâlik não respondeu. Perguntei de novo. Ficou calado… Jibrîl disse a Mâlik: ‘Ele espera a tua resposta.’ Ele pediu desculpa: ‘Desculpa-me.’ Eu disse: ‘Seja o que for, responde, para que hoje se lhe possa dar remédio.’ Mâlik disse: ‘Yâ Rasûlallah! É para os rebeldes da tua umma. Aconselha-os, para que se guardem deste lugar terrível. Que se afastem das coisas que arrastam o seu corpo a tal castigo. Naquele dia não terei compaixão dos rebeldes. Não mostrarei ternura nem aos seus velhos de barba branca nem aos seus jovens.’”

“O Mi’râj é o lugar onde termina a razão e começa a fé” Hadîth sharîf

O Mestre dos mundos começou a chorar. Tirou o turbante da abençoada cabeça e pôs-se a interceder e a suplicar (a Allahu ta’âlâ). Falando da fraqueza da sua umma e de que não poderiam suportar tal castigo, chorou tanto que com ele choraram também Jibrîl alaihis-salâm e todos os anjos. Veio então de Allahu ta’âlâ esta palavra: “Ó Meu Habîb! A tua honra e o teu valor são grandes junto de Mim; a tua dua foi aceita. Tranquiliza o teu coração. Fiz-te alcançar o teu desejo. Eu te darei um grau tal que, pela tua intercessão, perdoarei um grandíssimo número de rebeldes, até que digas ‘Basta’. Ó Meu Habîb! Quem guardar a Minha ordem se salvará do castigo e da pena e alcançará a Minha misericórdia. Alcançará a honra de Me ver no Paraíso. A ti e à tua umma prescrevi, de noite e de dia, cinquenta namâz como fard.”

Nosso Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) continuou: “Daquele lugar (depois) cheguei ao Arsh. Atravessando os céus, cheguei ao lugar onde estava Mûsâ (alaihis-salâm). Ele perguntou-me: ‘Que prescreveu Haqq ta’âlâ como fard a ti e à tua umma?’ Eu disse: ‘Prescreveu-me como fard fazer cinquenta namâz em cada dia e cada noite.’ Ele disse: ‘Volta ao teu Senhor e pede-Lhe que o alivie um pouco. Pois a tua umma não poderá com isso. Eu experimentei e pus à prova os Filhos de Israel.’ Então voltei ao meu Senhor e disse: ‘Ó meu Senhor! Alivia um pouco (esta ordem) à minha umma!’ E Ele, dos cinquenta, reduziu apenas cinco. Voltei a Mûsâ (alaihis-salâm) e disse (reduziu cinco). Ele disse: ‘Volta ao teu Senhor! Pede-Lhe que alivie ainda um pouco. Pois a tua umma não poderá com isso.’ Assim fui e voltei entre Mûsâ (alaihis-salâm) e o meu Senhor, até que, por fim, Allahu ta’âlâ disse: ‘Reduzi este namâz a cinco vezes. Para cada namâz há dez recompensas. Por isso, no fim, continuam a ser cinquenta namâz. Pois, a quem tiver a intenção de uma boa obra e não a puder fazer, escreve-se-lhe uma recompensa; e, se a fizer, escrevem-se-lhe exatamente dez por uma. Mas quem tiver a intenção de um pecado e não o cometer, nada se lhe escreve; se o cometer, escreve-se-lhe apenas como um só pecado.’ Depois desci a Mûsâ (alaihis-salâm) e contei-lhe o que se passara. De novo ele disse: ‘Volta e pede-Lhe que alivie ainda um pouco.’ Então eu lhe disse: ‘Por ter suplicado tanto ao meu Senhor, agora tenho vergonha.’”5 Assim Allahu ta’âlâ consolou o abençoado coração de nosso amado Profeta, ferido pelas aflições que padecera. Concedeu-lhe dádivas que não deu a nenhuma das Suas criaturas e que ninguém pode conhecer nem compreender.

Vem cá, tu que ardes no fogo do amor,
Tu que te julgas amante do Amado.
Vem ouvir o claro Mi’râj daquele Rei;
Se és amante, arde sem demora no fogo do amor.
Foi na noite da segunda-feira – notícia certa –,
E aquela noite era, de fato, a Laylat al-Qadr.
Aquele de augusta ventura e de excelsa dignidade
Estava naquela noite na casa de Umm Hânî.
Os que vieram antes não alcançaram esta graça,
Ninguém chegou a esta altura.
Pois viu tudo e passou além,
Chegou até a sublime Presença.
O Dhul-Jalâl, isento das seis direções,
Mostrou-lhe a Sua beleza, sem quanto nem como.
Viu abertamente o Senhor da glória;
Assim O verá na outra vida a sua umma.
Tu, que subiste no Mi’râj e Me suplicaste,
Fiz do namâz o Mi’râj da tua umma.

“Ó Meu Habîb! Quem guardar a Minha ordem se salvará do castigo e da pena e alcançará a Minha misericórdia. Alcançará a honra de Me ver no Paraíso” Hadîth qudsî