O ANO DA TRISTEZA
A dor pela perda dos filhos
Qâsim, o filho mais velho de nosso Mestre, o Profeta (sallallahu alaihi wa sallam), havia falecido aos dezessete meses. Anos depois deste doloroso acontecimento, faleceu também o seu outro filho, Abdullah. Nosso Mestre Rasûlullah, com lágrimas a correr dos abençoados olhos, voltou-se para a montanha e disse: “Ó montanha! Se o que me sucedeu te sucedesse a ti, não resistirias e desabarias!”, e assim exprimiu a sua dor. À pergunta de nossa mãe Khadîja: “Yâ Rasûlallah! Onde estão eles agora?”, respondeu: “Estão no Paraíso.”
Com a morte dos dois filhos do Sultão do universo, nosso amado Profeta, os politeístas alegraram-se muito. Kâfirs como Abû Jahl, aproveitando a ocasião, fizeram alarido por toda parte: “Agora Muhammad é abtar; a sua descendência foi cortada. Não lhe resta filho varão que continue a sua linhagem. Quando ele morrer, o seu nome e a sua fama serão esquecidos.”
Então Allahu ta’âlâ revelou a Sura al-Kawthar e consolou o Seu Rasûl. Em sentido: “(Ó Meu Habîb!) Na verdade, demos-te o Kawthar (concedemos-te o lago Kawthar, um bem imenso). Faze, pois, o namâz para o teu Senhor e oferece o sacrifício. Na verdade, o privado de todo bem e sem descendência é aquele que te difama (chamando-te sem descendência). (Aquele que te chama abtar é ele mesmo sem posteridade, sem honra e sem renome. Quanto a ti, Meu Habîb, a tua pura descendência, a tua fama e a tua honra continuarão até o Dia do Juízo. Também na outra vida te estão reservadas muitas honras grandiosas que nem passam pela mente.)”1
O falecimento de Abû Tâlib
Nos dias que se seguiram à morte dos filhos de nosso Mestre Rasûlullah (sallallahu alaihi wa sallam), Abû Tâlib adoeceu, e a sua doença agravava-se de dia para dia. Os politeístas coraixitas, ao saberem disto, pensaram assim: “Abû Tâlib, enquanto viveu, esforçou-se muito por proteger Muhammad. Agora aproxima-se a hora da sua partida deste mundo. Vamos visitá-lo, ainda que seja no seu último momento. Pois Hamza, herói árabe sem igual, e Umar, cuja majestade, força e intrepidez são evidentes como o sol, também se tornaram muçulmanos. Todos os dias chegam pessoas das tribos árabes e seguem-no em grupos. Assim os muçulmanos aumentam de dia para dia, e a sua voz enche o mundo. Neste estado, ou havemos de segui-los, ou havemos de estar prontos para a guerra e o combate. Vamos procurar Abû Tâlib, contemos-lhe a situação e que ele nos reconcilie. Não ataquemos a religião dele, e que ele não ataque a nossa.” Com este pensamento foram até Abû Tâlib. Homens conhecidos como Uqba, Shayba, Abû Jahl e Umayya ibn Khalaf sentaram-se nas almofadas junto ao leito de Abû Tâlib e disseram: “Cremos na tua grandeza e reconhecemos a tua superioridade. Por isso nunca nos opusemos a ti. Tememos que, depois da tua morte, Muhammad lute contra nós e que a inimizade entre nós continue. Reconcilia-nos, para que não ataquemos uns a religião dos outros.”
“Ó montanha! Se o que me sucedeu te sucedesse a ti, não resistirias e desabarias!” Hadîth sharîf
O mausoléu de nossa mãe Khadîja / Jannat al-Mu’allâ
Como muitos túmulos dos grandes do Islã, também o mausoléu da primeira esposa de nosso amado Profeta (sallallahu ta’âlâ alaihi wa sallam), nossa mãe Khadîja (radiyallahu anhâ), foi demolido e eliminado.
Abû Tâlib mandou chamar nosso Mestre, o Profeta, e disse: “Todos os notáveis de Quraysh te pedem que não te intrometas na religião deles. Se aceitares isto, eles trabalharão às tuas ordens e serão teus auxiliares.” O Mestre dos mundos disse: “Ó tio! Eu só quero convidá-los a uma palavra; por ela, todos os árabes se lhes submeterão, e os não árabes também lhes pagarão a jizya.” E aos notáveis de Quraysh disse: “Sim! Se me disserdes uma palavra, por ela dominareis todos os árabes, e os não árabes também se vos submeterão.” Abû Jahl disse: “Está bem. Nós a diremos dez vezes. Que palavra é essa?” Quando nosso Mestre Rasûlullah disse: “Se disserdes ‘Lâ ilâha illallah’ e lançardes fora os ídolos que adorais além de Allahu ta’âlâ”, os politeístas disseram logo: “Pede-nos outra coisa qualquer!…” Nosso Mestre, o Profeta, disse: “Ainda que me trouxésseis o sol e o pusésseis em minhas mãos, não vos pediria outra coisa senão esta.”
Os politeístas disseram: “Ó Abul-Qâsim! Fazes uma proposta muito estranha. Nós queremos ter consideração por ti, e tu não tens consideração por nós!”, e levantaram-se e foram embora. Depois que partiram, Abû Tâlib disse a nosso Mestre, o Profeta: “O que pediste aos coraixitas era muito acertado. Disseste a verdade.” Estas palavras do tio deram esperança a nosso Mestre Rasûlullah, que, compreendendo que Abû Tâlib poderia chegar à fé, disse: “Ó tio! Dize uma vez ‘Lâ ilâha illallah’!… Para que eu interceda por ti no Dia do Juízo.” Abû Tâlib disse: “Temo que o povo me censure dizendo: ‘Teve medo de morrer e por isso se fez muçulmano.’ Se não fosse isso, eu te faria a vontade”, mostrando que isto pesava ao seu nafs. Como a doença se agravasse cada vez mais, faleceu.2
O falecimento de nossa mãe Khadîja
No décimo ano da bi’tha, três dias depois do falecimento de Abû Tâlib, também a nossa abençoada mãe Khadîja – companheira das dores de nosso Mestre Rasûlullah e sua companheira de vida durante vinte e cinco anos –, depois dos três anos de cerco passados em dores e tristezas, faleceu aos 65 anos, no início do mês de Ramadã, três anos antes da Hégira.3 O Orgulho do universo (sallallahu alaihi wa sallam) sepultou nossa mãe Khadîja com as suas próprias mãos abençoadas. A separação dela entristeceu-o muito.
O falecimento, um após o outro, de nossa mãe Khadîja e de seu tio Abû Tâlib no mesmo ano mergulhou nosso Mestre, o Profeta, na tristeza. Por isso este ano foi chamado “Sanat al-Huzn”, isto é, o Ano da Tristeza.
O falecimento de nossa mãe Khadîja abalou nosso amado Profeta e entristeceu-o além da medida. Pois foi ela a primeira a crer e a dar crédito a nosso Mestre Rasûlullah. Além disso, era o seu maior apoio e a sua consoladora. Quando todos eram inimigos, ela abrira-lhe todo o seu coração e estava cheia de amor por nosso Profeta. Gastou pelo Islã todos os seus bens, a sua fortuna, tudo o que tinha, e para servir nosso amado Profeta juntou a noite ao dia. Nunca afligiu Rasûlullah, jamais lhe magoou o coração. Nosso Mestre, o Profeta, contava isto de vez em quando, e assim recordava as virtudes da sua abençoada esposa.
“Ó tio! Dize uma vez ‘Lâ ilâha illallah’!… Para que eu interceda por ti no Dia do Juízo” Hadîth sharîf
Um dia, estando nosso Profeta fora de casa, Khadîja saiu à sua procura. Jibrîl alaihis-salâm apareceu-lhe em forma humana. Nossa mãe Khadîja quis perguntar-lhe por nosso Mestre, o Profeta, mas, pensando que pudesse ser um dos inimigos, voltou atrás. Ao ver nosso amado Profeta em casa, contou-lhe o ocorrido. O Orgulho do universo disse: “Sabes quem era aquele que viste e a quem querias perguntar por mim? Era Jibrîl (alaihis-salâm). Pediu-me que te transmitisse a sua saudação. E pediu-me também que te comunicasse isto: no Paraíso foi preparado para ti um edifício feito de pérolas. E lá, naturalmente, não haverá nada de triste, de penoso, de trabalhoso nem de aflitivo como aqui.”
A mão de um ficou paralisada no ar, outro ficou cego
Nosso amado Profeta (sallallahu alaihi wa sallam), com conversas sem igual, iluminava o coração dos seus Companheiros, os mais afortunados dos homens. Explicava os versículos sagrados que eram revelados e não deixava nada por explicar ou por compreender. Ao mesmo tempo, para que também os politeístas chegassem à fé, ia aos lugares onde se reuniam e, sem se cansar nem desanimar, convidava-os à fé. Abû Jahl e Walîd ibn Mughîra irritavam-se muito com isto e diziam: “Deste modo, Muhammad converterá todos à sua religião e não deixará ninguém que adore os nossos ídolos.” Um dia, decidiram que o único meio de acabar com isto era matar o Mestre dos mundos, nosso amado Profeta. Abû Jahl levou consigo Walîd ibn Mughîra e alguns jovens dos filhos de Makhzûm e foi ao Baytullah. Nesse momento, nosso amado Profeta estava fazendo o namâz. Abû Jahl, com uma pedra na mão, lançou-se logo para a frente. No instante em que levantou a mão para atingir com a pedra Habîb-i akram e Nabiyy-i muhtaram, as mãos ficaram-lhe imóveis no ar. Não pôde fazer nada e ficou atônito. Assim mesmo voltou para o lugar de onde viera. Quando chegou junto dos politeístas, a mão voltou ao seu estado anterior e a pedra caiu ao chão. Um dos filhos de Makhzûm agarrou a mesma pedra e, dizendo: “Vereis! Eu é que o mato!…”, avançou para nosso Mestre, o Profeta. Ao aproximar-se, ficou de repente cego e deixou de ver o que havia à sua volta. Então os filhos de Makhzûm avançaram todos juntos para nosso amado Profeta. No instante em que chegaram bem perto de nosso Mestre, o Profeta, deixaram de vê-lo. Mas ouviam a sua abençoada voz. Quando caminhavam para o lado de onde vinha a voz, a voz ouvia-se atrás deles; quando se voltavam para trás, vinha de novo do lugar anterior. Testemunharam isto várias vezes. Por fim, atônitos, deixaram aquele lugar sem poderem fazer nada a nosso Mestre Rasûlullah.
O noivado de Âisha e de Sawda
Quando Khadîja (radiyallahu anhâ) faleceu, já não havia quem cuidasse da casa de Rasûlullah. Khawla bint Hakîm Khâtûn, vendo esta situação, foi à presença do Soberano do mundo e disse: “Yâ Rasûlallah (sallallahu alaihi wa sallam)! Precisas de uma companheira que te convenha e de uma esposa digna do teu serviço. Se quiseres, pedirei para ti uma esposa.” Rasûlullah disse: “Ó Khawla, onde há uma mulher digna deste serviço?” Khawla disse: “Se queres uma donzela, é Âisha, a filha do teu amigo Abû Bakr. Se queres uma viúva, convém Sawda bint Zam’a.” O Rasûl alaihis-salâm disse: “Pede-me as duas.” Rasûlullah ficou noivo primeiro de Âisha, depois de Sawda. Recebeu Sawda em sua casa em Meca. O casamento com Âisha realizou-se em Medina, no mês de Shawwâl do segundo ano da Hégira.
O encontro de Aqaba
Todos os anos, nosso amado Profeta convidava à religião as tribos que vinham visitar a Ka’ba. Esforçava-se para que se salvassem do fogo do Inferno e alcançassem a felicidade eterna e, por mais que o insultassem, continuava a cumprir o dever da profecia. Detinha-se nos lugares onde as tribos acampavam e dizia aos que chegavam: “Quem há que me dê abrigo e me ajude até que eu cumpra o dever da profecia que Allahu ta’âlâ me confiou? (Assim) a ele será dado o Paraíso.” Mas não se achava quem lhe desse abrigo nem quem o ajudasse.
Era o mês de Dhul-Hijja do décimo ano da bi’tha. Na feira, nosso Mestre, o Profeta, encontrou-se com um grupo de pessoas de Medina que tinham vindo visitar a Ka’ba. Quando lhes perguntou: “Quem sois?”, disseram que eram de Medina, da tribo de Khazraj. Também Salmâ Khâtûn, mãe de Abdulmuttalib, avô de nosso Profeta, pertencia ao ramo dos filhos de Najjâr, da tribo de Khazraj. Nosso Profeta sentou-se algum tempo em Aqaba com estas seis pessoas de Khazraj, recitou-lhes os versículos sagrados 35 a 52 da Sura Ibrâhîm e explicou-lhes o Islã. Convidou-os a entrar nesta religião.
Em Medina, as tribos de Aws e Khazraj eram desde longa data inimigas dos judeus e atacavam-se mutuamente sempre que tinham ocasião. Quando surgia entre eles alguma contenda, os judeus diziam: “Em breve virá um profeta. Já não falta muito; hoje ou amanhã aparecerá. Nós o seguiremos e ficaremos fortes. E então ajustaremos contas convosco.” Os de Aws e de Khazraj, por sua vez, criam que, se se tornassem muçulmanos antes dos judeus e fossem honrados com o Islã, os venceriam e os expulsariam de Medina.
Estas pessoas afortunadas, que tinham ouvido dos anciãos da sua tribo e dos judeus que viviam em Medina que em breve viria um profeta, viram em Rasûl-i akram (sallallahu alaihi wa sallam) os sinais da profecia e, quando ele os convidou à religião, entreolharam-se. Depois disseram entre si: “O profeta que os judeus anunciaram é este!”
Por isso, ali mesmo, na presença de Rasûlullah, proferiram a kalima-i shahâda e tornaram-se muçulmanos. E disseram a nosso Mestre, o Profeta: “Yâ Rasûlallah! Deixamos o nosso povo em guerra com os judeus. Esperamos que Allahu ta’âlâ os honre também com a fé por teu intermédio. Assim que voltarmos, nós os convidaremos, a eles e ao nosso povo, a aceitar a tua profecia. Nós lhes contaremos também o que aceitamos desta religião. Se Allahu ta’âlâ os reunir e unir nesta religião, não haverá ninguém mais querido e mais honrado do que tu.”
Estas seis pessoas tinham crido verdadeiramente e aceitado e confirmado o que Allahu ta’âlâ comunicara a nosso Profeta.
“Quem há que me dê abrigo e me ajude até que eu cumpra o dever da profecia que Allahu ta’âlâ me confiou? (Assim) a ele será dado o Paraíso” Hadîth sharîf
