TORMENTO, TORTURA E OPRESSÃO

Pereçam as mãos de Abû Lahab

A casa de nosso Mestre, o Profeta, ficava entre as casas de dois politeístas ferozes, Abû Lahab e Uqba ibn Abû Mu’ayt. Estes procuravam atormentar nosso amado Profeta a cada oportunidade. Chegavam até a atirar, de noite, entranhas de animais diante da porta de nosso Mestre Rasûlullah. Seu tio Abû Lahab não se contentava com isso: atormentava-o atirando-lhe pedras da casa de seu vizinho Adiyy.

Sua mulher, Umm Jamîl, também não ficava atrás do marido: espalhava nos caminhos por onde Rasûlullah havia de passar ramos espinhosos que ela própria juntava, para que se cravassem em seus pés abençoados. Um dia, quando Abû Lahab despejava diante da porta de nosso Mestre, o Profeta, a imundície que trouxera, Hamza viu-o. Correu imediatamente, agarrou seu irmão Abû Lahab e despejou-lhe na cabeça a imundície que ele trouxera.

Depois desses tormentos de Abû Lahab e de sua mulher, foi revelada a respeito deles a Sura al-Masad (Tabbat), que começa com as palavras: “Pereçam as mãos de Abû Lahab, e já pereceram…” Quando Umm Jamîl, a mulher de Abû Lahab, soube que fora revelada uma sura a respeito deles, começou a procurar nosso Mestre, o Profeta. Ao saber que ele estava junto à Ka’ba, tomou na mão uma pedra enorme e foi para lá. Naquele momento, Abû Bakr gozava da honra de conversar com nosso Profeta.

Ao ver Umm Jamîl com a pedra na mão, disse: “Yâ Rasûlallah! Umm Jamîl vem aí. É uma mulher muito malvada; temo que te faça mal. Se te afastasses para um canto, não serias atormentado.” Nosso Mestre Rasûlullah disse: “Ela não poderá ver-me.” Umm Jamîl postou-se diante de Abû Bakr e proferiu palavras vis: “Ó Abû Bakr! Dize depressa onde está esse teu amigo! Ele satirizou-me a mim e a meu marido e falou mal de nós. Se ele é poeta, também eu e meu marido somos poetas. Pois eu também o satirizo. Nós nos rebelamos contra ele, não aceitamos a sua profecia e também não gostamos da sua religião. Juro que, se o visse, bateria com esta pedra na cabeça dele…” Quando Abû Bakr disse: “O meu mestre não é poeta e não te satirizou”, Umm Jamîl deu meia-volta e foi-se embora. Abû Bakr voltou-se para nosso Mestre, o Profeta, e perguntou: “Yâ Rasûlallah! Ela não te viu?” Ele disse: “Não me viu. Allahu ta’âlâ pôs os olhos dela num estado em que não podia ver-me.”2

Das filhas abençoadas de nosso Mestre, o Profeta, Umm Kulthûm estava noiva de Utayba, filho de Abû Lahab, e Ruqayya, do outro filho dele, Utba; mas ainda não se haviam casado.

Quando a Sura al-Masad foi revelada, Abû Lahab, destinado ao Inferno, sua mulher e os notáveis de Quraysh propuseram a Utba e a Utayba: “Ao tomar as filhas dele, aliviastes o seu fardo. Repudiai as filhas dele, para que se veja em dificuldade. Nós vos daremos a moça que quiserdes dentre os coraixitas.” Eles disseram: “Está bem, repudiamo-las.” Utayba, um homem vil, foi ainda mais longe: veio à presença de nosso Profeta (sallallahu ta’âlâ alaihi wa sallam) e insultou-o com estas palavras: “Ó Muhammad! Não reconheço nem a ti nem a tua religião. Repudiei também a tua filha. De agora em diante, nem tu me ames, nem eu a ti! Nem tu venhas a mim, nem eu irei a ti!…” Depois lançou-se sobre nosso amado Profeta e agarrou-o pela gola abençoada. Rasgou-lhe a camisa e insultou-o. Então nosso amado Profeta amaldiçoou-o, dizendo: “Ó meu Senhor! Lança sobre ele uma de Tuas feras!” Quando o desventurado Utayba foi contar ao pai o que acontecera, Abû Lahab disse: “Temo a dua de Muhammad contra o meu filho.” Alguns dias depois, Abû Lahab enviou seu filho Utayba a Damasco a negócio. A caravana fez alto para pernoitar num lugar chamado Zarqâ. Um leão começou a rondar as redondezas. Mal o viu, Utayba disse: “Ai de mim! Juro que a maldição de Muhammad (alaihis-salâm) foi aceita. Este leão vai devorar-me! Ainda que ele esteja em Meca, o meu assassino é ele!” Pouco depois, o leão desapareceu. Fizeram Utayba deitar-se num lugar mais alto. De noite, o leão voltou. Farejando um por um os da caravana, chegou até Utayba. Saltou sobre ele, rasgou-lhe o ventre, abocanhou-lhe a cabeça e, mordendo-o de modo horrível, acabou com ele. Utayba entregou a alma gritando: “Não vos dizia eu que Muhammad é o mais veraz dos homens?” E Abû Lahab, ao ouvir que o filho fora despedaçado por um leão, chorou dizendo: “Não vos dizia eu que temia a dua de Muhammad contra o meu filho?”3

“Pereçam as mãos de Abû Lahab (seja ele aniquilado), e já pereceram. De nada lhe valeram nem a sua riqueza (a herança de seu pai) nem o que ganhou. Entrará num fogo flamejante, e também sua mulher, carregadora de lenha, tendo ao pescoço uma corda torcida” Tabbat: 1–5

Nosso amado Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) chamava os homens à felicidade eterna, convidava-os a crer na existência e na unicidade de Allahu ta’âlâ e esforçava-se para que não ardessem no Inferno. Os politeístas, por sua vez, diziam: “Esta é a religião de nossos pais”, e continuavam a adorar ídolos. Nosso Mestre, o Profeta, convidava-os a viver como seres humanos, a ser dignos e honrados, a libertar-se da vileza e a elevar-se a graus altos e sublimes. Eles, porém, persistiam em sua obstinação. Abû Lahab vinha à frente dos que insultavam e atormentavam. Seguia constantemente Rasûlullah, esforçando-se por impedir que as pessoas o escutassem e por semear dúvidas em suas mentes. Nos lugares de reunião e nas feiras, sempre que nosso Mestre Rasûlullah dizia: “Ó homens! Dizei ‘Lâ ilâha illallah’, para que vos salveis!”, Abû Lahab vinha logo atrás e dizia: “Ó homens! Este que está falando é meu sobrinho. Não acrediteis de modo algum em suas palavras. Mantende-vos longe dele!”

Um dia, Muhammad alaihis-salâm fazia o namâz junto à Ka’ba ash-Sharîfa. Um grupo de sete politeístas dentre os notáveis de Quraysh, entre os quais estavam Abû Jahl, Shayba ibn Rabî’a, Utba ibn Rabî’a e Uqba ibn Abû Mu’ayt, veio e sentou-se num lugar perto de Rasûlullah. Ali perto estavam as entranhas e os restos de uma camela abatida no dia anterior. O vil Abû Jahl voltou-se para os que estavam com ele e fez uma proposta abominável: “Qual de vós pega estas entranhas da camela e as põe entre os ombros de Muhammad quando ele se prostrar?” Uqba ibn Abû Mu’ayt, o mais opressor, o mais cruel, o mais impiedoso e o mais desventurado dos que ali estavam, levantou-se logo dizendo: “Eu faço.” Enquanto nosso Profeta estava em sajda, pôs-lhe sobre os ombros abençoados as entranhas com tudo o que continham. Os politeístas que assistiam começaram a rir às gargalhadas. Nosso Mestre, o Profeta, prolongava a sua sajda e não levantava a cabeça abençoada. Nesse momento, Abdullah ibn Mas’ûd, um dos Companheiros, viu o que se passava. Ele narrou este acontecimento assim:

“Quando vi Rasûlullah naquele estado, o sangue subiu-me à cabeça. Mas eu não tinha povo nem tribo que me protegesse das mãos dos politeístas. Estava sozinho e era fraco. Naquele momento não tinha forças nem para falar. Fiquei de pé, olhando para Rasûlullah com grande tristeza.

Ah, se eu tivesse então força ou protetor que me defendesse dos politeístas, para tirar e lançar fora o que haviam posto sobre o ombro abençoado do Rasûl alaihis-salâm! Enquanto eu esperava assim, avisaram Fâtima, a filha de Rasûlullah. Fâtima era então pequena. Veio correndo e lançou fora o que estava sobre o pai. Amaldiçoou os que tinham feito aquilo e disse-lhes palavras duras. Nosso Mestre Rasûlullah, como se nada tivesse acontecido, terminou o seu namâz e disse três vezes:

‘Ó Allah! A Ti entrego este grupo de Quraysh! Ó Allah! A Ti entrego Abû Jahl, Amr ibn Hishâm! Ó Allah! A Ti entrego Utba ibn Rabî’a! Ó Allah! A Ti entrego Shayba ibn Rabî’a! Ó Allah! A Ti entrego Uqba ibn Abû Mu’ayt! Ó Allah! A Ti entrego Umayya ibn Khalaf! Ó Allah! A Ti entrego Walîd ibn Utba! Ó Allah! A Ti entrego Umâra ibn Walîd!’

Ao ouvirem essa maldição contra eles, os politeístas pararam de rir e começaram a ter medo, pois acreditavam que a dua feita no Baytullah seria aceita. Nosso Mestre Rasûlullah disse a Abû Jahl: ‘Por Allah, ou desistes disto, ou Allahu ta’âlâ fará cair sobre a tua cabeça uma calamidade.’ Juro por Allahu ta’âlâ que vi cada um daqueles homens cujos nomes Rasûlullah pronunciou estendido morto no chão, na Batalha de Badr, e depois lançado no poço de Badr como carniça apodrecida pelo calor.”

Um dia, Abû Jahl disse aos politeístas coraixitas no Baytullah: “Ó gente de Quraysh! Vedes que Muhammad não deixa de censurar a nossa religião, de falar mal dos nossos ídolos e de nossos pais que os adoravam, e de nos tratar como insensatos. Juro diante de vós que amanhã, quando ele vier aqui fazer o namâz e se prostrar, baterei com toda a força em sua cabeça com uma pedra que eu mesmo mal consigo carregar. Então, protegei-me ou não dos filhos de Abdulmuttalib, como quiserdes. Depois que eu o matar, que os parentes dele me façam o que quiserem…” Os politeístas que ali estavam incitaram-no: “Juramos que te protegeremos e não te entregaremos a ninguém. Contanto que o mates!” De manhã, Abû Jahl veio à Ka’ba com uma pedra enorme na mão. Sentou-se junto dos politeístas e começou a esperar. Nosso amado Profeta (sallallahu alaihi wa sallam), como de costume, veio ao Baytullah e começou a fazer o namâz. Abû Jahl levantou-se e caminhou em direção a Rasûlullah para golpeá-lo com a pedra enorme que tinha na mão. Todos os politeístas acompanhavam a cena ansiosos. Quando Abû Jahl chegou perto de Rasûlullah, de repente começou a tremer. A pedra enorme caiu-lhe da mão, seu rosto ficou pálido como cinza e ele recuou tomado de grande pavor. Os politeístas, espantados, correram até Abû Jahl e perguntaram: “Ó Amr ibn Hishâm! Dize, que aconteceu?” Abû Jahl disse: “No momento exato em que ergui a pedra para matá-lo, apareceu diante de mim um camelo furioso. Juro que em toda a minha vida nunca vi nem ouvi falar de um camelo assim, de patas tão altas, de dentes tão afiados, tão imponente. Se me tivesse aproximado um pouco mais, certamente me teria matado.” Outro dia, Abû Jahl reuniu os politeístas e perguntou: “O órfão de Abdullah faz o namâz aqui e esfrega o rosto no pó?” Eles responderam: “Sim.” Abû Jahl, que só esperava essa resposta, disse: “Se eu o vir assim, esmagarei a cabeça dele com o meu pé.” Um dia, o mestre dos profetas pôs-se a fazer o namâz junto à Ka’ba. Abû Jahl estava sentado com seus companheiros. Levantou-se e caminhou em direção a Rasûlullah (sallallahu alaihi wa sallam). Chegou bem perto. Mas, de repente, passando a mão pelo rosto, pôs-se a fugir. Os politeístas foram até ele e perguntaram: “Que aconteceu? Que estado é este em que estás?” Abû Jahl respondeu: “Surgiu entre nós um fosso de fogo. Quando vi que algumas pessoas se lançavam sobre mim, voltei atrás.” Os notáveis dos politeístas, como Walîd ibn Mughîra, Abû Jahl (Amr ibn Hishâm), Aswad ibn Muttalib, Umayya ibn Khalaf, Aswad ibn Abdu Yaghûth, Âs ibn Wâil e Hârith ibn Qays, sempre que viam Rasûlullah, zombavam dele dizendo: “Este também julga que é profeta e que Jibrîl vem a ele.” Num dia em que Habîb-i akram estava por isso muito entristecido, Jibrîl alaihis-salâm veio e trouxe alguns versículos sagrados. Em sentido:

“(Ó Meu Rasûl!) Juro que também os profetas enviados antes de ti foram escarnecidos. Os que deles (dos profetas) zombavam e escarneciam foram cercados por todos os lados pela calamidade e pelo castigo, em paga de seu escárnio.”4 “Certamente Nós te bastamos contra os que zombam de ti, os que, junto com Allahu ta’âlâ, reconhecem outro deus. Logo eles saberão (o fim que lhes sobrevirá). Bem sabemos que o teu peito se aperta e o teu coração se angustia com as suas palavras (com o associarem parceiros a Allah, com as suas ofensas ao Alcorão al-Karîm e com as palavras de escárnio que te dirigem).”5

“Ó Abû Jahl! Por Allah, ou desistes disto, ou Allahu ta’âlâ fará cair sobre a tua cabeça uma calamidade” Nosso amado Profeta Muhammad alaihis-salâm

Um dia, quando o Sultão do universo fazia o tawâf em torno da Ka’ba al-Mu’azzama, Jibrîl alaihis-salâm veio e disse: “Recebi ordem de acabar com eles (com os escarnecedores).” Pouco depois, Walîd ibn Mughîra passou diante deles. Jibrîl alaihis-salâm perguntou: “Que espécie de homem é este que passa?” Nosso Mestre, o Profeta, respondeu: “É um dos piores servos de Allahu ta’âlâ.” Jibrîl alaihis-salâm apontou para a perna de Walîd e disse: “Acabei com ele!” Pouco depois passou Âs ibn Wâil. Perguntou também por ele e, recebendo a mesma resposta, apontou para o seu ventre e disse: “Também deste dei conta!” Quando passou Aswad ibn Muttalib, apontou para os seus olhos; ao ver Abdu Yaghûth, apontou para a sua cabeça. Quando passou Hârith ibn Qays, apontou para o seu ventre e disse: “Ó Muhammad! Allahu ta’âlâ livrou-te do mal destes homens. Em breve cada um deles será atingido por uma calamidade.”

Um espinho cravou-se no pé de Âs ibn Wâil. Por mais remédios que lhe aplicassem, não houve cura para o seu mal. Por fim, o pé inchou-lhe como o pescoço de um camelo, e ele entregou a alma gritando: “O Allah de Muhammad matou-me!”

Aswad ibn Muttalib ficou cego. Jibrîl alaihis-salâm fê-lo bater com a cabeça numa árvore e aniquilou-o.

Aswad ibn Abdu Yaghûth, quando estava num lugar chamado Bâd-i samûm, ficou com o rosto e o corpo inteiramente negros. Quando chegou a casa, não o reconheceram e enxotaram-no da porta. Morreu de desgosto, batendo com a cabeça na porta de sua casa.

Hârith ibn Qays, por sua vez, comera peixe salgado. A sua sede foi aumentando cada vez mais. Por mais água que bebesse, não se saciava. Por fim, rebentou. Também na barriga da perna de Walîd ibn Mughîra cravou-se um pedaço de ferro. A ferida não sarou; ele perdeu muito sangue e também ele entregou a alma gritando: “O Allah de Muhammad matou-me!”

Assim, cada um deles recebeu a paga do que fizera. Além disso, foi anunciado em versículos sagrados que os politeístas permanecerão eternamente no Inferno. Um dia, nosso amado Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) encontrou Hakam ibn Abul-Âs. Depois que nosso Profeta se afastou, Hakam, zombando de nosso Mestre Rasûlullah pelas costas, pôs-se a fazer trejeitos com a boca, com o rosto e com o corpo.

Rasûl-i akram (sallallahu alaihi wa sallam) viu com o nûr da profecia o que Hakam fazia e fez dua para que ele ficasse assim. O corpo de Hakam foi tomado por um tremor, e ele ficou assim até o fim da vida.

As torturas infligidas aos Companheiros

Os politeístas não atormentavam somente nosso Mestre, o Profeta. Torturavam também os seus gloriosos Companheiros (radiyallahu anhum). Escolhiam sobretudo os pobres e os que não tinham quem os protegesse, e sem nenhum escrúpulo praticavam contra eles toda a opressão e tirania de que eram capazes, coisas que a mente não pode conceber. Os que mais sofreram tortura foram Bilâl Habashî, Zinnîra Khâtûn, Khabbâb ibn Aratt, Ammâr ibn Yâsir e a sua família (radiyallahu anhum ajma’în). A alguns deles queimavam com pedras escaldadas ao sol; a outros mantinham sem comer nem beber, torturando-os e dizendo: “Abandona a religião de Muhammad!” Eles, porém, suportavam com paciência esses tormentos insuportáveis e jamais abandonavam a religião do Islã.

Allah é Um, Allah é Um

Bilâl, escravo de um politeísta chamado Umayya ibn Khalaf, tornara-se muçulmano por intermédio de Abû Bakr as-Siddîq. Como Bilâl era, dentre os seus doze escravos, aquele de quem Umayya mais gostava, fizera-o guardião do templo de ídolos. Quando Bilâl se tornou muçulmano, pôs todos os ídolos do templo de bruços, como na posição de sajda. Quando a notícia chegou a Umayya, este foi tomado de grande espanto. Mandou chamá-lo e perguntou: “Dizem que te tornaste muçulmano e que te prostras diante do Senhor de Muhammad. É verdade?” Bilâl respondeu: “Sim. Prostro-me diante de Allahu ta’âlâ, o Grande e o Excelso.” Ao receber essa resposta, que lhe desagradou, Umayya começou imediatamente a atormentá-lo e a torturá-lo. Ao meio-dia, quando o sol estava a pino, despia-o e queimava-o pondo sobre o seu corpo nu pedras escaldadas pelo calor. Depois de amontoar parte dessas pedras ardentes como fogo sobre as suas costas e outras sobre o seu ventre, dizia: “Abandona a religião do Islã!… Crê nos ídolos Lât e Uzzâ!” E Bilâl proclamava a sua fé dizendo: “Allahu ta’âlâ é Um! Allahu ta’âlâ é Um!”

Sempre que via essa paciência dele, Umayya ibn Khalaf enfurecia-se, arrastava-o sobre espinhos, ferindo-lhe o corpo, e torturava-o. Bilâl, sem fazer caso do sangue que lhe escorria do corpo, dizia: “Ó Allah! Estou satisfeito com o que vem de Ti! Ó Allah! Estou satisfeito com o que vem de Ti!” e permanecia firme em sua fé. Bilâl narrou assim o seu estado:

“Aquele perverso Umayya amarrava-me no calor do dia e de noite torturava-me. Era um dia quente. Como de costume, começou outra vez a torturar-me. Para me fazer abandonar o Islã, sempre que dizia: ‘Adora os nossos ídolos! Renega o Allah de Muhammad, renega-O, renega-O!’, eu dizia: ‘Allah é Um! Allah é Um!’ Para saciar a sua raiva, pôs naquele dia uma rocha enorme sobre o meu peito. Nesse momento perdi os sentidos. Quando voltei a mim, vi que a rocha fora tirada de cima de mim e que o sol se escondera atrás de uma nuvem. Agradeci a Allahu ta’âlâ e disse a mim mesmo: ‘Ó Bilâl! Tudo o que vem de Janâb-i Haqq é belo e agradável.’”

Outro dia, Umayya ibn Khalaf levou Bilâl Habashî para fora a fim de torturá-lo. Tirou-lhe a roupa, deixando-o apenas com uma ceroula, fê-lo deitar-se na areia escaldante sob um calor abrasador e amontoou pedras sobre ele. Os politeístas juntaram-se e infligiram-lhe torturas pesadas, dizendo: “Se não abandonares a tua religião, vamos matar-te.” E Bilâl Habashî, sob essas torturas insuportáveis, dizia: “Allah é Um! Allah é Um!” Nesse momento, nosso amado Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) passava por ali. Ao ver o estado de Bilâl Habashî, entristeceu-se muito e disse: “Pronunciar o nome de Allahu ta’âlâ te salvará.”

Pouco depois de nosso Profeta ter voltado para casa, Abû Bakr foi vê-lo. Nosso Profeta contou a Abû Bakr as-Siddîq as torturas que Bilâl Habashî sofria e disse: “Fiquei muito triste.” Abû Bakr foi imediatamente até lá. Disse aos politeístas: “Que ganhais em fazer isso a Bilâl? Vendei-o a mim.” Eles disseram: “Ainda que nos desses um mundo cheio de ouro, não o venderíamos. Mas podemos trocá-lo pelo teu escravo Âmir.” Âmir, escravo de Abû Bakr, tratava dos negócios dele e ganhava muito dinheiro. Além de seus bens pessoais, tinha consigo dez mil moedas de ouro. Era o ajudante de Abû Bakr e conduzia todos os seus negócios. Mas era kâfir e persistia no seu kufr. Abû Bakr disse: “Dou-vos Âmir, com todos os seus bens e todo o seu dinheiro, em troca de Bilâl.” Umayya ibn Khalaf e os outros politeístas alegraram-se muito e disseram: “Enganamos Abû Bakr.”

“(Ó Meu Rasûl!) Juro que também os profetas enviados antes de ti foram escarnecidos. Os que deles (dos profetas) zombavam e escarneciam foram cercados por todos os lados pela calamidade e pelo castigo, em paga de seu escárnio” An’âm: 10

Abû Bakr tirou imediatamente as pedras pesadas que estavam sobre Bilâl Habashî e pô-lo de pé. Bilâl Habashî ficara muito debilitado por causa das torturas pesadas. Tomando-o pela mão, Abû Bakr levou-o diretamente à presença de nosso amado Profeta e disse: “Yâ Rasûlallah! Hoje libertei Bilâl pela satisfação de Allah.” Nosso Mestre Rasûlullah alegrou-se muito e fez muitas duas por Abû Bakr. Nesse momento, Jibrîl alaihis-salâm trouxe os versículos sagrados 17 e 18 da Sura al-Layl, que anunciam a boa nova de que Abû Bakr está longe do Inferno. Nesses versículos sagrados foi dito, em sentido: “Aquele que (como Abû Bakr) tem grande taqwâ (e se guarda do shirk e dos pecados), que gasta os seus bens no caminho do bem para tornar-se puro junto de Allahu ta’âlâ (e alcançar a promessa divina), esse foi afastado dele (do Inferno).”

Uma tortura inaudita

Khabbâb ibn Aratt também foi um dos que sofreram opressão para que abandonassem a sua religião. Khabbâb também não tinha quem o protegesse; era escravo de uma mulher politeísta chamada Umm Anmâr.

Como não tinha nenhum parente que o defendesse, os politeístas juntavam-se, despiam o seu corpo abençoado e rasgavam-lhe a pele com espinhos. Às vezes vestiam-lhe sobre o corpo nu uma camisa de ferro e deixavam-no ao sol. Apertavam contra o seu corpo nu pedras aquecidas ao sol ou ao fogo e diziam: “Abandona a tua religião! Adora Lât e Uzzâ!” Khabbâb, porém, persistia na sua fé e resistia-lhes dizendo: “Lâ ilâha illallah, Muhammadun Rasûlullah.”

Um dia, os politeístas reuniram-se e acenderam uma fogueira numa praça. Amarraram Khabbâb e trouxeram-no até lá. Despiram-no e deitaram-no sobre o fogo. Queriam ou fazê-lo abandonar a sua religião ou queimá-lo no fogo. Khabbâb, deitado de costas no meio do fogo, fazia esta dua: “Ó Allah! Tu vês o meu estado e conheces a minha situação. Firma a fé em meu coração e concede-me grande paciência!” Um dos politeístas pisou com o pé o peito de Khabbâb. Mas eles não sabiam que Allahu ta’âlâ protege os que creem.

Anos mais tarde, quando perguntaram a Khabbâb sobre esse acontecimento, ele descobriu as costas, mostrou as marcas das queimaduras e disse: “Acenderam uma fogueira para mim e depois, arrastando-me, lançaram-me dentro dela. Aquele fogo só foi apagado pela minha própria carne.”

Enquanto torturavam Khabbâb assim lá fora, sua dona, Umm Anmâr, para fazê-lo abandonar a religião, aquecia ao fogo um ferro e queimava-lhe a cabeça, apertando-o contra ela. Ele suportava todas essas dores por sua religião, não fazia o que lhe propunham e não abandonava a sua fé.

Um dia, Khabbâb apresentou-se diante de nosso amado Profeta e disse: “Yâ Rasûlallah! Lá fora, onde quer que os politeístas me vejam, queimam-me no fogo. Em casa, a minha dona, Umm Anmâr, queima-me a cabeça com um ferro em brasa. Rogo-te a tua dua!” Depois mostrou-lhe as queimaduras que tinha nas costas e na cabeça. Nosso Profeta teve muita pena do seu estado. Não pôde suportar o sofrimento que ele padecia para não abandonar a sua religião, nem a opressão que lhe faziam, e fez dua dizendo: “Ó meu Senhor! Ajuda Khabbâb!” Janâb-i Haqq aceitou de imediato a dua de Seu Rasûl e deu a Umm Anmâr uma violenta dor de cabeça. Umm Anmâr gemia de dor de cabeça noites inteiras até o amanhecer. Disseram-lhe que o remédio era queimar-lhe a cabeça com um ferro aquecido ao fogo. Por fim, chamou Khabbâb e ordenou-lhe que aquecesse ao fogo a barra de ferro e lhe queimasse a cabeça… E era Khabbâb quem lhe queimava a cabeça com o ferro…

Nos primeiros dias do Islã, os politeístas não davam muita atenção à situação de Khabbâb ibn Aratt. Mas, a cada dia que passava, aumentava o número dos que criam. Por fim, quisessem ou não, viram-se obrigados a levar o assunto a sério. Intensificaram então as torturas contra Khabbâb: bateram-lhe sem medida, espancaram-no, feriram-no, acrescentaram tortura sobre tortura…

Apesar de tudo isso, Khabbâb não cedeu um átomo sequer da sua fé. Mas os tormentos e as torturas tinham-se tornado insuportáveis. Expôs ao Mestre do universo tudo o que se passara e disse: “Yâ Rasûlallah! Não queres fazer dua para que fiquemos livres das torturas que sofremos?”

Então nosso Mestre Rasûlullah disse: “Entre as ummas que vos precederam houve pessoas cuja pele e carne eram arrancadas e raspadas com pentes de ferro, e nem essa tortura as fazia abandonar a sua religião. Eram serradas ao meio com uma serra, a partir do alto da cabeça, e nem essas torturas as faziam desviar-se da sua religião. Allahu ta’âlâ, certamente, completará esta obra (o Islã). Ele a tornará superior a todas as religiões. A tal ponto que quem montar a sua cavalgadura e for sozinho de San’â até Hadramawt não temerá ninguém senão Allahu ta’âlâ e, por suas ovelhas, só temerá o lobo. Mas vós tendes pressa.” Depois fez dua por Khabbâb e acariciou-lhe as costas. Essas palavras afáveis de Rasûlullah, que são alimento e cura para as almas, acalmaram as dores de Khabbâb.

Âs ibn Wâil, um politeísta particularmente desenfreado, devia a Khabbâb uma quantia considerável. Khabbâb foi procurá-lo para cobrá-la. Âs ibn Wâil disse a Khabbâb: “Enquanto não renegares Muhammad, não te darei o que te devo.” Khabbâb respondeu: “Por Allah, nem nesta vida, nem quando me levantar do túmulo depois da morte, jamais rejeitarei nem renegarei o meu Profeta. Renuncio a tudo, mas não posso renegá-lo.” Então Âs ibn Wâil disse: “Ressuscitaremos depois da morte? Se existe tal coisa, então terei bens e filhos. Eu te pagarei a minha dívida nesse dia.”

Por causa dessas palavras de Âs ibn Wâil, Allahu ta’âlâ disse no Alcorão al-Karîm, nos versículos sagrados 77 a 79 da Sura Maryam, em sentido: “(Ó Meu Habîb!) Viste aquele que renega os Nossos versículos e diz: ’Certamente me serão dados (no Dia do Juízo) bens e filhos’ (Âs ibn Wâil)? Acaso penetrou ele o invisível, ou recebeu um compromisso junto do Misericordioso? Não, não é assim! Escreveremos o que ele diz (no Dia do Juízo lhe pediremos contas disso) e lhe aumentaremos o castigo cada vez mais.”

Tortura até perder os sentidos

Na tortura, os politeístas não faziam distinção entre mulheres e homens. Zinnîra Khâtûn, uma das primeiras muçulmanas, que não tinha ninguém por si, era também escrava. Os politeístas, ao saberem que se tornara muçulmana, não hesitaram em torturá-la também. Obrigavam Zinnîra Khâtûn a adorar os ídolos Lât e Uzzâ, apertavam-lhe a garganta e torturavam-na até que, sem poder respirar, perdia os sentidos. Mesmo assim, ela jamais abandonava a sua religião e não fazia o que eles diziam. Sobretudo Abû Jahl torturou-a muitíssimo. Por isso, os olhos de Zinnîra deixaram de ver. Certa vez, quando Abû Jahl disse: “Viste? Lât e Uzzâ cegaram-te!”, Zinnîra Khâtûn, como expressão da sua fé, disse: “Ó Abû Jahl! Por Allah, não é como dizes. Os ídolos a que chamas Lât e Uzzâ não servem para nada; não sabem nem dos que os adoram nem dos que não os adoram. O meu Senhor, certamente, tem poder para me devolver a luz dos olhos e me restituir ao meu estado anterior.”

“(Ó Bilâl!) Pronunciar o nome de Allahu ta’âlâ te salvará” Hadîth sharîf

Abû Jahl ficou atônito diante da fé inabalável de Zinnîra. Allahu ta’âlâ aceitou a dua de Zinnîra, e os seus olhos passaram a ver ainda melhor do que antes. Abû Jahl e os politeístas de Quraysh, embora vissem isso, obstinaram-se e não creram. Além disso, disseram: “Isto também é uma feitiçaria do profeta deles! Não vos espantais desses insensatos que seguem o caminho de Muhammad? Se o caminho que seguem fosse bom e verdadeiro, nós o teríamos seguido antes deles. Quer dizer que um escravo encontrou a verdade antes de nós?”

Então Allahu ta’âlâ revelou o décimo primeiro versículo sagrado da Sura al-Ahqâf. Em sentido: “Aqueles kâfirs disseram dos que creem: ’Se nele (no Islã) houvesse algum bem, eles (os pobres, os desvalidos) não nos teriam passado à frente nisso, não teriam corrido para ele antes de nós.’ E, como não alcançaram com ele (com o Alcorão al-Karîm, como os crentes) o caminho reto, dirão (para renegar o Alcorão al-Karîm): ’Este Alcorão al-Karîm (inventado por Muhammad) é uma velha mentira.’”

Dâr al-Arqam

Nosso amado Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) entristecia-se muito com a opressão e as torturas que os politeístas infligiam aos seus Companheiros. Era preciso um lugar seguro para a difusão e o aprendizado do Islã. Nosso Mestre escolheu para esse dever sagrado a casa de Arqam.6 Essa casa ficava a leste da colina de Safâ, numa rua estreita, num lugar um pouco elevado. Dali se via facilmente a Ka’ba al-Mu’azzama. A entrada e a saída da casa eram muito convenientes para vigiar quem ia e vinha. Além disso, Arqam era um dos notáveis de Meca, homem de grande prestígio. Habîb-i akram explicava o Islã aos seus Companheiros nessa casa. Os que estavam para se tornar muçulmanos vinham ali, honravam-se com o Islã e alcançavam bênção escutando as palavras abençoadas de nosso Mestre Rasûlullah, que são remédio para os corações. Escutavam nosso Mestre, o Profeta, sem respirar, como se um pássaro lhes tivesse pousado na cabeça e fosse levantar voo se falassem. Decoravam as suas palavras abençoadas sem perder uma só, como se as bebessem. Nosso Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) dedicava os seus dias à casa de Arqam e ocupava-se, da manhã à tarde, em formar os seus Companheiros. Esse lugar foi o primeiro quartel-general dos muçulmanos, o “Dâr al-Islâm”. Os primeiros muçulmanos reuniam-se ali e assim ficavam protegidos de todas as maldades dos politeístas.

Tortura até a morte

Ammâr ibn Yâsir narra: “Eu queria ir a Dâr al-Arqam, ver Rasûlullah e tornar-me muçulmano. À porta encontrei Suhayb. Quando lhe perguntei: ‘Que fazes aqui?’, ele fez-me a mesma pergunta. Eu disse: ‘Quero entrar na presença de Muhammad, ouvir as suas palavras e tornar-me muçulmano.’ Ele disse: ‘Também eu vim para isso.’ Entramos juntos na sua elevada e honrada presença. Ele expôs-nos o Islã, e tornamo-nos muçulmanos de bom grado.”7

Ammâr era um dos mujâhids que não hesitavam em declarar abertamente o seu Islã. Para não abandonar a sua religião, suportava as torturas mais pesadas. Quando os politeístas o encontravam sozinho, levavam-no às rochas de Meca, a um lugar chamado Ramdâ, tiravam-lhe a roupa e vestiam-lhe uma camisa de ferro.

Assim o deixavam sob o sol abrasador e torturavam-no. Às vezes queimavam-lhe as costas com fogo, e ele era submetido a torturas sem fim. A cada vez lhe diziam: “Renega!… Renega!… Adora Lât e Uzzâ e salva-te!…” Ammâr, suportando com grande paciência essas torturas insuportáveis, respondia: “O meu Senhor é Allah, o meu Profeta é Muhammad alaihis-salâm.” Os politeístas enfureciam-se ainda mais com isso, punham-lhe sobre o peito pedras escaldadas pelo calor e às vezes lançavam-no num poço, tentando afogá-lo. Um dia, Ammâr ibn Yâsir, honrado com a presença de nosso amado Profeta, disse: “Yâ Rasûlallah! As torturas que os politeístas nos infligem chegaram ao extremo.” Nosso Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) teve pena do estado de Ammâr e disse: “Tem paciência, ó pai de Yaqzân!” E depois fez esta dua: “Ó meu Senhor! Não faças provar o castigo do Inferno a ninguém da família de Ammâr!”

O primeiro mártir, o primeiro sangue

O pai de Ammâr, Yâsir, sua mãe, Sumayya, e seu irmão, Abdullah, haviam-se tornado muçulmanos com toda a família. Os politeístas infligiam à mãe, ao pai e ao irmão de Ammâr torturas ainda maiores do que as que infligiam a ele. Durante a tortura, queriam fazê-los pronunciar palavras de kufr; eles, porém, respondiam: “Ainda que nos esfoleis a pele e nos corteis a carne em pedaços, não vos daremos ouvidos”, e diziam: “Lâ ilâha illallah, Muhammadun Rasûlullah.” Outro dia, quando a família de Yâsir era torturada em conjunto num lugar chamado Bathâ, nosso Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) passava por ali. Ao ver as torturas insuportáveis de seus Companheiros, entristeceu-se muito. Quando Yâsir perguntou: “Yâ Rasûlallah! A nossa vida há de passar sempre assim, em tortura?”, nosso Mestre disse: “Tende paciência, ó família de Yâsir! Alegrai-vos, ó família de Ammâr! Sem dúvida, o lugar de vossa recompensa é o Paraíso.” Outro dia, os politeístas de Meca torturavam Ammâr com fogo. Nosso Mestre Rasûlullah chegou ali e disse: “Ó fogo! Sê fresco e inofensivo para Ammâr, como foste para Ibrâhîm (alaihis-salâm)!” Mais tarde, quando Ammâr descobria as costas, via-se a marca do fogo. Essa marca era de antes da dua de Rasûlullah. Outro dia, enquanto torturavam a família de Yâsir, mataram a flechadas Yâsir e seu filho Abdullah, que se tornaram mártires. Abû Jahl mandou amarrar com cordas os pés abençoados de Sumayya. Mandou atar dois camelos às pontas das cordas e tocá-los em direções opostas, e assim fez despedaçar Sumayya, que se tornou mártir. Quando nosso Mestre, o Profeta, e os Companheiros (alaihimur-ridwân) ouviram a notícia de que o impiedoso, cruel e opressor Abû Jahl e os outros politeístas haviam martirizado a família de Yâsir com torturas, entristeceram-se profundamente. Esse acontecimento fez com que os Companheiros se unissem ainda mais estreitamente uns aos outros.8 Quando os Companheiros queriam fazer o namâz, iam a lugares onde não houvesse ninguém e ali praticavam em segredo a sua adoração. Num desses dias, Sa’d ibn Abû Waqqâs, Sa’îd ibn Zayd, Abdullah ibn Mas’ûd, Ammâr ibn Yâsir e Khabbâb ibn Aratt faziam o namâz num lugar chamado Abû Dubb, num dos vales de Meca. Nesse momento, Akhnas ibn Abû Sharîq e alguns politeístas, que os vinham seguindo, aproximaram-se deles e começaram a zombar da sua adoração e a denegri-la. Não podendo suportar isso, Sa’d ibn Abû Waqqâs e os seus companheiros lançaram-se contra os politeístas. Sa’d, com um osso de camelo que lhe veio à mão, golpeou a cabeça de um dos kâfirs e abriu-a. Os politeístas fugiram atemorizados. Assim, pela primeira vez, os muçulmanos derramaram sangue de kâfir.

“Ó Abû Jahl! Por Allah, não é como dizes. Os ídolos a que chamas Lât e Uzzâ não servem para nada; não sabem nem dos que os adoram nem dos que não os adoram. O meu Senhor, certamente, tem poder para me devolver a luz dos olhos e me restituir ao meu estado anterior” Zinnîra Khâtûn (radiyallahu anhâ)

A conversão de Abû Dharr Ghifârî

As pessoas, uma a uma, alcançavam a hidâya, e o nûr do Islã, espalhando-se também fora de Meca, começava a iluminar o mundo. Diante da notícia do nascimento e da difusão do Islã, os politeístas recorriam a todos os meios para impedi-lo. Por fim, essa notícia chegou também à tribo de Banû Ghifâr. Abû Dharr Ghifârî, mal ouviu a notícia, enviou a Meca seu irmão Unays e pediu-lhe que investigasse a situação. Unays foi a Meca e esteve na assembleia de nosso Mestre, o Profeta. Voltou maravilhado. Quando seu irmão Abû Dharr lhe perguntou: “Que notícia trazes?”, ele disse: “Meu irmão! Por Allah, vi um homem muito elevado, que ordena sempre o bem e a bondade e afasta das maldades.” Quando Abû Dharr Ghifârî perguntou: “Bem, e que dizem as pessoas a respeito dele?”, seu irmão Unays, um dos poetas famosos da época, respondeu: “Dizem que é poeta, adivinho, feiticeiro. Mas as suas palavras não se parecem com as palavras dos adivinhos nem dos feiticeiros. Comparei também o que ele diz com toda espécie de poemas dos poetas. Também com eles não se parece. Estas palavras sem igual não podem ser medidas pela palavra de ninguém. Por Allah, esse homem anuncia a verdade, diz o que é certo. Os que não creem nele são mentirosos e estão no desvio.” Diante dessa notícia, Abû Dharr Ghifârî decidiu ir a Meca, ver nosso Mestre, o Profeta, e tornar-se muçulmano. Tomando na mão um bordão e um pouco de provisão, pôs-se a caminho de Meca cheio de ardor. Ao chegar a Meca, não contou a ninguém a sua intenção, pois os politeístas votavam violenta inimizade a nosso Mestre, o Profeta, e aos que se haviam tornado muçulmanos, e aumentavam cada vez mais os seus tormentos. Torturavam muitíssimo sobretudo os muçulmanos que não tinham quem os protegesse e os forasteiros. Abû Dharr não conhecia ninguém em Meca. Era forasteiro e estranho. Por isso não perguntou nada a ninguém. Junto à Ka’ba, espreitava uma ocasião de ver Rasûlullah e procurava algum sinal para saber onde ele estava. Ao entardecer, recolheu-se a um canto. Alî viu Abû Dharr. Percebendo que era forasteiro, levou-o para casa. Como Alî não lhe perguntou nada sobre a sua situação, Abû Dharr não revelou o seu segredo. Quando amanheceu, foi de novo à Ka’ba. Embora andasse até a noite, não alcançou o que desejava. Foi sentar-se no mesmo lugar da véspera. Alî passava também por ali naquela noite. Dizendo: “Este pobre ainda não encontrou a casa que procura”, levou-o de novo para casa. De manhã, Abû Dharr foi outra vez ao Baytullah e recolheu-se ao seu canto. Alî convidou-o novamente para sua casa. Desta vez perguntou-lhe de onde e para que viera. Abû Dharr disse: “Se me prometeres firmemente dar-me uma informação verdadeira, eu direi.” Quando Alî disse: “Fala; não revelarei a ninguém a tua situação”, Abû Dharr Ghifârî disse: “Ouvi dizer que apareceu aqui um profeta. Vim para falar com ele e chegar à sua presença.” Alî disse: “Encontraste o caminho certo, agiste com sensatez. Vou agora mesmo ao encontro desse homem. Segue-me e entra tu também na casa em que eu entrar. Se no caminho eu perceber que alguém te vai fazer mal, farei de conta que estou ajeitando o calçado. Então tu, sem esperar por mim, passa adiante e segue caminho.” Abû Dharr Ghifârî seguiu Alî. Por fim, teve a honra de ver o rosto abençoado de nosso Mestre, o Profeta, e saudou-o dizendo: “As-salâmu alaikum.”

“Tende paciência, ó família de Yâsir! Alegrai-vos, ó família de Ammâr! Sem dúvida, o lugar de vossa recompensa é o Paraíso” Hadîth sharîf

Essa saudação foi a primeira saudação de salâm dada no Islã, e Abû Dharr Ghifârî foi a primeira pessoa a saudar assim. Nosso Mestre, o Profeta, respondeu à sua saudação e disse: “Que a misericórdia de Allahu ta’âlâ esteja sobre ti.” Depois nosso Mestre, o Profeta, perguntou: “Quem és tu?” Ele disse: “Sou da tribo de Ghifâr.” “Desde quando estás aqui?”, perguntou nosso Mestre, o Profeta. “Estou aqui há três dias e três noites.” “Quem te alimentou?” “Não encontrei nada para comer nem para beber além da água de Zamzam. Sempre que bebia de Zamzam, não sentia fome nem sede alguma.” Nosso Profeta disse: “Zamzam é abençoada. Sacia quem tem fome.” Depois disso, Abû Dharr Ghifârî disse a nosso Mestre, o Profeta: “Ensina-me o Islã.” Nosso Profeta recitou-lhe a kalima-i shahâda; ele repetiu-a, honrou-se com o Islã e juntou-se aos primeiros muçulmanos.9 Depois de se tornar muçulmano, Abû Dharr Ghifârî disse a nosso Profeta: “Yâ Rasûlallah! Juro por Janâb-i Haqq, que te enviou como verdadeiro profeta, que vou proclamar isto abertamente no meio dos politeístas.” Foi para junto da Ka’ba e disse em voz alta: “Ó gente de Quraysh! Ash-hadu an lâ ilâha illallah wa ash-hadu anna Muhammadan abduhû wa rasûluh – Dou testemunho de que não há deus senão Allahu ta’âlâ e de que Muhammad alaihis-salâm é Seu servo e Seu rasûl.” Ao ouvir isso, os politeístas lançaram-se imediatamente sobre ele. Bateram-lhe com pedras, paus e pedaços de osso e deixaram-no banhado em sangue. Abbâs, vendo isso, disse: “Deixai este homem, que o ides matar! Ele é de uma tribo que vive no caminho por onde passa a vossa caravana de comércio. Como passareis por lá daqui em diante?” E assim livrou Abû Dharr das mãos dos politeístas. Abû Dharr, pela alegria de ter sido honrado com o Islã, não conseguia ficar quieto. No dia seguinte, junto à Ka’ba, proclamou de novo a kalima-i shahâda, gritando com toda a força da voz. Os politeístas espancaram-no também desta vez, e ele caiu por terra. De novo Abbâs chegou a tempo e livrou-o das mãos deles. Nosso Mestre, o Profeta (sallallahu alaihi wa sallam), ordenou a Abû Dharr Ghifârî que voltasse para a sua terra e ali difundisse o Islã. Diante dessa ordem, ele voltou para o meio de sua tribo e falou-lhes da unicidade de Allahu ta’âlâ e de que Muhammad alaihis-salâm é o Seu rasûl. Disse-lhes que o que o Profeta anunciava era verdadeiro e certo, e que os ídolos que eles adoravam eram falsos, vazios e sem sentido. Uma parte dos que o escutavam começou a protestar. Nesse momento, o chefe da tribo, Haffâf, fez calar os que gritavam e disse: “Parai, escutemos o que ele vai contar.” Então Abû Dharr continuou assim: “Antes de me tornar muçulmano, fui um dia ao ídolo Nuhm e pus leite diante dele. Vi um cão aproximar-se, beber o leite e sujar o ídolo. Compreendi então com certeza que o ídolo não tinha força para impedir isso. Como vos pode agradar adorar um ídolo que até um cão desonrou? Não é isto loucura? Eis o que vós adorais.” Todos estavam de cabeça baixa. Quando um deles perguntou: “Bem, e que anuncia esse profeta de que falas? Como compreendeste que ele diz a verdade?”, Abû Dharr disse em voz alta: “Ele anuncia que Allahu ta’âlâ é Um, que não há deus além Dele, que Ele é o Criador de todas as coisas e o Dono e Senhor de todas as coisas… Chama os homens a crer Nele… Convida à bondade, ao belo caráter e à ajuda mútua. Anuncia a fealdade de enterrar vivas as meninas e de todas as outras maldades, injustiças e opressões que cometeis, e manda guardar-se delas.” E explicou longamente o Islã. Enumerou um por um os desvios em que a sua tribo se encontrava. Depois expôs os seus danos e a sua fealdade.

Dentre os que o escutavam, muitas pessoas, a começar pelo chefe da tribo, Haffâf, e por seu próprio irmão, Unays, tornaram-se muçulmanas.10

A recitação do Alcorão al-Karîm em público junto à Ka’ba

Um dia, os Companheiros reuniram-se num lugar afastado e conversavam entre si. Disseram: “Por Allah, além de Rasûlullah, ninguém ainda conseguiu fazer estes politeístas coraixitas ouvirem abertamente o Alcorão al-Karîm. Haverá alguém que lhes recite abertamente o Alcorão al-Karîm e os faça ouvi-lo?” Ali estava também Abdullah ibn Mas’ûd. Ele disse: “Eu os farei ouvir.” Quando alguns dos Companheiros disseram: “Ó Abdullah! Tememos que os politeístas te façam mal. Queremos um homem que tenha um povo e uma tribo capazes de o proteger dos politeístas quando for preciso”, ele insistiu: “Dai-me licença, deixai-me ir. Janâb-i Haqq me protegerá.” No dia seguinte, na hora do duhâ (meio da manhã), foi ao Maqâm Ibrâhîm. Os politeístas estavam ali reunidos. Ibn Mas’ûd, de pé, pronunciou a basmala sharîf e começou a recitar a Sura ar-Rahmân. Os politeístas, dizendo uns aos outros: “Que está dizendo o filho de Umm Abd? Com certeza está recitando o que Muhammad trouxe”, avançaram sobre ele. Com socos, pontapés e bofetadas deixaram-lhe o rosto e os olhos roxos, a ponto de ficar irreconhecível. Mas ele continuava a recitar debaixo das bofetadas e dos socos. Voltou para junto dos Companheiros com o rosto e os olhos cobertos de feridas e contusões. Os Companheiros entristeceram-se muito com isso e disseram: “Nós já temíamos que isto te acontecesse. Por fim, aconteceu-te o que temíamos.” Mas Abdullah ibn Mas’ûd não estava nada triste. Disse: “Nunca vi os inimigos de Allahu ta’âlâ tão fracos como hoje. Se quiserdes, amanhã de manhã posso fazê-los ouvir outro tanto.” Os Companheiros disseram: “Não, isto já te basta. Fizeste aqueles kâfirs ferozes ouvirem aquilo de que não gostam.”11

A conversão de Tufayl ibn Amr

Nos anos em que nosso Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) começou a difundir abertamente o Islã em Meca, aconselhava as pessoas dia e noite e convidava-as à religião do Islã. Os politeístas de Meca esforçavam-se por anular esses esforços de nosso Mestre Rasûlullah. Contra os que aceitavam o que ele anunciava e criam, julgavam lícita toda espécie de mentira, calúnia e tortura. Se viam alguém que se encontrara ou falara com nosso Mestre, o Profeta, iam logo procurar essa pessoa e recorriam a toda espécie de artimanhas e mentiras para que não o escutasse nem acreditasse no que ele dizia. Para impedir que os que vinham de fora a Meca se encontrassem com ele, não deixavam de fazer tudo o que estava ao seu alcance. Numa época em que os muçulmanos estavam em aflição e sofriam os tormentos dos kâfirs, Tufayl ibn Amr Dawsî veio a Meca. Vendo isso, os chefes dos politeístas foram ao seu encontro e disseram: “Ó Tufayl! Vieste à nossa terra. O órfão de Abdulmuttalib, que surgiu entre nós, tem muitas coisas espantosas. As palavras que diz são como feitiçaria. Separa o filho do pai, o irmão do irmão, o marido da mulher! Com as ideias que lança, pôs tudo em confusão. O filho que ouve a sua palavra já não olha para o pai: segue-o. Já ninguém escuta ninguém, e tornam-se muçulmanos. Tememos que esta calamidade da separação que caiu sobre nós caia também sobre ti e sobre o teu povo. O nosso conselho é este: não fales com ele de modo algum! Não lhe digas palavra nem escutes a palavra dele. Não dês ouvidos ao que ele diz! Toma muito cuidado. Também não fiques aqui muito tempo. Vai-te embora depressa!” Tufayl ibn Amr narra assim o que aconteceu depois:

“Por Allah, esse homem anuncia a verdade, diz o que é certo. Os que não creem nele são mentirosos e estão no desvio” Unays Ghifârî (radiyallahu anh)

“Juro que repetiram isto tantas vezes que acabei por decidir não falar com ele e não escutar de modo algum as suas palavras. Quando entrei na Ka’ba, por precaução, temendo ouvir as suas palavras, cheguei a tapar os ouvidos com algodão. No dia seguinte, de manhã, fui à Ka’ba. Vi o Rasûl alaihis-salâm fazendo ali o namâz. Parei num lugar perto dele. Pela sabedoria de Janâb-i Haqq, algumas das coisas que ele recitava chegaram-me aos ouvidos. Como eram belas as palavras que ouvi! Disse a mim mesmo: ‘Não sou um homem incapaz de distinguir o bom do mau. E, além disso, sou poeta. Por que não haveria de escutar o que este homem diz? Se achar belas as suas palavras, eu as aceitarei; se não me parecerem belas, eu as deixarei.’ Escondi-me num canto e esperei ali até que Rasûlullah terminasse o namâz e se pusesse a caminho de casa. Depois fui atrás dele. Quando ele entrou em casa, entrei também e disse: ‘Ó Muhammad alaihis-salâm! Quando cheguei a esta terra, o teu povo disse-me isto e aquilo… Quiseram que eu me mantivesse longe de ti. Com medo, tapei os ouvidos com algodão para não ouvir a tua palavra. Mas Allahu ta’âlâ fez-me ouvir uma parte do que recitavas. Achei-o muito belo. Agora, anuncia-me o que tens a dizer! Estou pronto a aceitar.’ Nosso Mestre Rasûlullah expôs-me o Islã e recitou-me um pouco do Alcorão al-Karîm. Juro que nunca em minha vida ouvira palavra mais bela do que aquela. Proferi imediatamente a kalima-i shahâda e tornei-me muçulmano. Nesse momento eu disse: ‘Yâ Rasûlallah! Sou um homem respeitado, cuja palavra é ouvida no meio do meu povo. Nenhum deles se afasta da minha palavra. Deixa-me ir e convidá-los também à religião do Islã. Faze dua para que Allahu ta’âlâ me conceda um sinal, uma karâma! Que esse sinal seja para mim uma facilidade e uma ajuda quando eu convidar o meu povo ao Islã!’ Em resposta a este meu pedido, nosso Mestre Rasûlullah (sallallahu alaihi wa sallam) fez dua: ‘Ó Allah! Concede-lhe um sinal, uma prova!’ Depois disso voltei para a minha terra. Numa noite escura, quando cheguei à colina que dá para a fonte junto à qual vivia o meu povo, surgiu na minha testa um nûr como uma lâmpada e começou a brilhar. Então fiz dua: ‘Ó Allah! Passa este nûr da minha testa para outro lugar! Que os ignorantes da tribo de Daws não o vejam e julguem que Allah fez aparecer isto na testa dele como castigo divino por ter abandonado a sua religião!’ Aquele nûr passou imediatamente para a ponta do chicote que eu tinha na mão e ficou ali suspenso como uma lâmpada. Quando me aproximava da morada da minha tribo e começava a descer a encosta, os que lá estavam mostravam uns aos outros o nûr que brilhava como uma lâmpada na ponta do meu chicote. Assim desci a encosta e cheguei a casa. O primeiro a vir ao meu encontro foi meu pai, e viu-me nesse estado. Pelo amor que me tinha, lançou-me os braços ao pescoço. Meu pai era muito idoso. Eu disse-lhe: ‘Querido pai! Se permaneceres no teu estado anterior, nem eu sou teu, nem tu és meu!’ Ao ouvir estas minhas palavras, meu pai espantou-se e perguntou: ‘Por que razão, meu filho?’ Respondi-lhe: ‘Eu entrei agora na religião de Muhammad alaihis-salâm e tornei-me muçulmano.’ Então meu pai disse: ‘Meu filho, também eu entrei na religião em que entraste. Que a tua religião seja também a minha!’ E, proferindo imediatamente a kalima-i shahâda, tornou-se muçulmano. Depois ensinei-lhe o que eu sabia da religião do Islã. Em seguida ele lavou-se e vestiu roupas limpas. Mais tarde minha mulher veio ao meu encontro. Disse-lhe também as mesmas coisas. Ela também aceitou e tornou-se muçulmana. Quando amanheceu, saí para o meio da tribo de Daws. Expus-lhes o Islã e convidei-os todos ao Islã. Mas eles foram lentos em aceitar. Durante muito tempo se opuseram. Não deixaram as suas ações pecaminosas e más. Foram ainda mais longe e zombaram de mim com piscadelas e trejeitos; por estarem entregues à usura e ao jogo, não escutaram as minhas palavras. Esquivaram-se de seguir o Islã. Rebelaram-se contra Allah e contra o Seu Profeta.

Algum tempo depois vim a Meca e, queixando-me do meu povo a Rasûlullah, disse: ‘Yâ Rasûlallah! A tribo de Daws rebelou-se contra Allahu ta’âlâ. Não aceitaram o convite que lhes fiz para entrarem no Islã. Faze dua por eles!’ Nosso amado Profeta, cuja ternura e compaixão para com todos eram imensas, abriu as mãos, voltou-se para a qibla e fez esta dua: ‘Ó meu Senhor! Mostra o caminho reto ao povo de Daws e trá-los à religião do Islã!’ E a mim disse: ‘Volta para o teu povo. Continua a convidá-los ao Islã com rosto sorridente e palavras doces! Sê brando com eles!’ Voltei imediatamente para a minha terra e não deixei um só instante de convidar ao Islã o povo de Daws.”12

O convite nas feiras

Todos os anos, em dias determinados, vinham a Meca pessoas de diversas cidades para visitar a Ka’ba al-Mu’azzama. Rasûl-i akram (sallallahu alaihi wa sallam) ia ao encontro dos que chegavam e expunha o Islã a cada grupo. Anunciava-lhes que Allahu ta’âlâ é Um, que ele próprio é o verdadeiro Profeta e que a salvação está nisso. Um dia, Walîd ibn Mughîra reuniu os politeístas e disse: “Ó gente de Quraysh! Chegou de novo a época da visita à Ka’ba. A voz de Muhammad espalhou-se pelo mundo. As tribos árabes vêm procurá-lo, inclinam-se às suas palavras doces e entram na sua religião. É preciso pensar numa medida contra isso. Ponhamo-nos todos de acordo, para que, dizendo cada um uma coisa diferente a respeito dele, não nos desmintamos uns aos outros.” Os coraixitas disseram: “Ó pai de Abdu Shams! És tu, entre nós, o de visão mais larga. O que disseres que digamos, isso diremos nós também.” Quando Walîd disse: “Não, dizei vós, e eu escuto”, eles disseram: “Digamos que é adivinho.” Walîd objetou imediatamente: “Não! Juro que ele não é adivinho. Já vimos muitos adivinhos. Dizem a verdade e a mentira sem nenhum escrúpulo. As coisas que Muhammad recita não se parecem em nada com as que os adivinhos inventam. Além disso, até hoje nunca ouvimos de Muhammad uma única mentira. Se dissermos isso, ninguém acreditará.” Desta vez disseram: “Digamos que é possesso, que é louco.” Walîd objetou de novo: “Não! Juro que ele não é possesso nem louco. Conhecemos os loucos e os possessos e entendemos os sinais da loucura. Ele não tem sufocações, nem convulsões, nem tremores, nem delírios. Se dissermos isso, eles nos desmentirão.” Os coraixitas disseram: “Digamos que é poeta…” Walîd objetou de novo: “Também não é poeta! Conhecemos muito bem todas as espécies de poesia. O que ele recita não se parece em nada com poesia.” Desta vez disseram: “Digamos que é feiticeiro.” Walîd disse: “Não é feiticeiro. Vimos os feiticeiros e as feitiçarias que fazem, e conhecemo-los também. Nas suas palavras não há vestígio de feitiçaria. A palavra de Muhammad prevalece sobre o mundo inteiro. Também não é um desconhecido. Não podemos afastar dele o povo e impedir que falem com ele. Além disso, em pureza de linguagem e eloquência, em falar com beleza e com sentido, é superior aos seus pares. Em suma, diga-se dele o que se disser, o povo perceberá que as nossas palavras são mentira.” Os coraixitas, não encontrando nada que dizer, disseram: “Tu és entre nós o mais velho e o mais experiente; o que disseres, com isso estamos de acordo.”

“Nosso Profeta fez esta dua: ‘Ó meu Senhor! Mostra o caminho reto ao povo de Daws e trá-los à religião do Islã!’ E a mim disse: ‘Volta para o teu povo! Continua a convidá-los ao Islã com rosto sorridente e palavras doces! Sê brando com eles!’” Tufayl ibn Amr (radiyallahu anh)

Então Walîd ibn Mughîra, depois de refletir algum tempo, corrompeu os que estavam à sua volta dizendo: “Ainda assim, o melhor de tudo é dizermos que é feiticeiro, mago; é o que parece mais conforme à razão. Pois, com as suas palavras, separa as pessoas do seu povo e dos seus parentes. Esfria o irmão para com o irmão e dois amigos um para com o outro.” Os coraixitas dispersaram-se logo e disseram às pessoas que tinham reunido à sua volta em Meca: “Muhammad é feiticeiro!…”, e espalharam isso no meio do povo. Quando as tribos começaram a chegar para visitar a Ka’ba, saíram-lhes ao encontro e não deixaram ninguém sem o advertir de que não se encontrasse com nosso Mestre, o Profeta. Por causa dessas ações dos politeístas, o Islã começou a despertar curiosidade em todas as terras árabes, e nas mentes começaram a surgir dúvidas e perguntas a respeito dos ídolos. Allahu ta’âlâ revelou versículos sagrados declarando que faria provar castigos amargos ao kâfir Walîd ibn Mughîra. Assim, nos versículos sagrados 11 a 29 da Sura al-Muddaththir foi dito, em sentido: “(Ó Meu Rasûl!) Deixa por Minha conta (o castigo) daquele que Eu criei sozinho (privado de riqueza) (um kâfir como Walîd ibn Mughîra)! (Eu darei a esse kâfir o castigo que merece.) Dei-lhe bens em abundância (a esse ingrato que nada possuía concedi muitas vinhas, pomares e riquezas e depois fi-lo alcançar muitas dádivas). Dei-lhe filhos sempre presentes junto dele (filhos fortes e vigorosos que o vigiam e protegem, prontos a repelir de imediato qualquer agressão contra ele). Facilitei-lhe todas as coisas e concedi-lhe imensas possibilidades (pus-lhe todas as coisas ao alcance da mão e abri-lhe o caminho. Em Meca alcançou uma posição elevada. Deram-lhe o apelido de ‘Rayhânat al-Arab’. Ele apresentava-se ao seu povo como um homem muito eminente). Depois (esse ganancioso, esse ingrato), depois de todas essas possibilidades, deseja que lhe aumentemos ainda mais (os bens e os filhos) (pede-o com avidez, sem reconhecer o valor das dádivas que recebeu nem procurar agradecê-las). Não! Os seus desejos jamais serão atendidos! (O desejo desse negador, desse cobiçoso, não será satisfeito; os seus bens e os seus filhos não aumentarão.) Porque ele se tornou extremamente obstinado contra os Nossos versículos. Eu o farei subir à força, no Inferno, por uma rocha escorregadia onde o pé não se firma (Eu o castigarei, como merece, dentro do tormento violento e doloroso do Inferno); Eu o lançarei na aflição e no sofrimento! (Um dia, quando nosso Mestre, o Profeta, recitava em voz alta o Alcorão al-Karîm junto à Ka’ba, o efeito dos versículos sagrados deixou nele uma marca profunda. Foi até os coraixitas e disse-lhes: ‘Ouvi uma palavra que Muhammad recitava. Isto não pode ser palavra de homem nem de jinn. Esta palavra não é poesia, nem palavra de adivinho. Este homem também não mente. Eu sou um homem que ouviu muitas palavras concisas e profundas. Não consegui compará-la a nada. Alguma vez o vistes mentir?’ Os coraixitas, tomados de enorme inquietação, disseram: ‘Ai de nós! Perdemos também este homem inteligente, rico e influente! As palavras de Muhammad (sallallahu alaihi wa sallam) fizeram efeito também nele.’ Enviaram-lhe imediatamente Abû Jahl. Abû Jahl veio e disse: ‘Que se passa, que te vejo tão abatido e aflito? A feitiçaria de Muhammad fez efeito também em ti, ou tocou-te alguma coisa das sobras dos bens e das riquezas dele? Nós decidimos entre nós: se cobiças bens e riquezas, nós te daremos quantos quiseres. Não te desvies por estes caminhos tortos.’ Walîd ibn Mughîra disse: ‘O mais rico de Quraysh sou eu. Como me podeis propor uma coisa dessas?’ Abû Jahl disse: ‘Está bem! Então, por que disseste palavras cheias de louvor sobre o Alcorão que ele recita?’) (Então esse negador, para ofender o Alcorão al-Karîm que ouvira de Rasûlullah,) imaginou certas coisas na mente (pensou e repensou) e depois emitiu um juízo (declarou o resultado do seu pensamento). Pereça ele! Como julgou! (Emitiu um juízo incoerente, desconexo, que contradizia o que antes dissera, um juízo que não tinha cabimento. Esse homem sentiu a necessidade de interpretar as palavras que dissera e pensou: ‘Como posso explicar-lhes estas palavras que disse?’)

“Não, irei outra vez recitar. Pela primeira vez vi os politeístas em estado tão lastimável. A impotência deles alegra-me muito. Não sinto dor das torturas que me fizeram” Abdullah ibn Mas’ûd (radiyallahu anh)

Depois, pereça ele! Como julgou (de modo tão terrível)! Depois olhou (concentrou a atenção no assunto, examinou-o de novo com penetração e tornou a pensar nele para tê-lo inteiramente sob o seu domínio). Depois franziu o sobrolho e carregou o rosto. Depois voltou as costas à verdade e encheu-se de soberba. E disse: ’Isto não é senão feitiçaria herdada (que passa constantemente de um para outro) dos homens. Isto não é senão palavra de homem!’” (Ora, esse homem havia reconhecido antes, no meio do seu povo, que o Alcorão al-Karîm é uma palavra maravilhosa, que não se parece com as palavras dos homens e dos jinns. Depois, esse negador, para agradar ao seu povo, mudou o que dissera e lançou contra o Alcorão al-Karîm calúnias de que ele está infinitamente longe. Assim tornou-se merecedor do castigo divino. Allahu ta’âlâ disse:) “Eu o farei entrar no Inferno (em Saqar, num fogo violento). Sabes o que é Saqar? (Que sabes tu o que é esse fogo violento? Tens conhecimento das suas características?) Ele nada deixa e nada abandona! (Não faz perecer nem faz viver; isto é, não mata o homem nem o deixa viver; não faz sair os que nele entram nem cessa de os castigar.) Arranca toda a pele do homem (queima-a, abrasa-a, enegrece-a) e põe a descoberto os seus ossos.”

Os politeístas escutam o Alcorão al-Karîm

Os notáveis dos politeístas impediam, com diversas artimanhas e com opressão, que as pessoas cressem. Proibiam o povo de Meca de escutar os versículos sagrados que Muhammad alaihis-salâm recitava. Eles próprios, porém, vinham de noite, às escondidas, para junto da casa onde estava nosso amado Profeta Muhammad alaihis-salâm, escondiam-se num canto e escutavam. Quando amanhecia e começava a clarear, os notáveis dos politeístas, vendo que cada um, sem que os outros soubessem, viera de noite escutar o Alcorão al-Karîm, censuravam-se uns aos outros e diziam: “Não voltemos a fazer isto.” Mas na noite seguinte, de novo sem que os outros soubessem, iam esconder-se num canto e escutavam outra vez. E de manhã, vendo-se uns aos outros, ficavam espantados. Separavam-se jurando não voltar a fazê-lo, mas não conseguiam deixar de o fazer. No entanto, por seguirem o seu nafs, por soberba, por receio de que os outros politeístas os censurassem e por se deixarem levar por muitos outros pensamentos vãos, não creram. E também impediram os outros. Além disso, gritavam pelas ruas: “Muhammad é feiticeiro.” Um dia, ao entardecer, os politeístas reuniram-se em torno da Ka’ba e disseram: “Mandemos chamar Muhammad e discutamos este assunto! Para que no fim não nos censurem e nos tenham por desculpados.” E mandaram recado a nosso Mestre Rasûlullah (sallallahu alaihi wa sallam). Diante desse convite, nosso Mestre, o Profeta, veio à Ka’ba e sentou-se diante dos politeístas. Os politeístas disseram: “Ó Muhammad! Mandamos-te chamar para chegarmos a um acordo contigo. Juramos que entre os árabes nunca se viu ninguém que tenha metido o seu povo em tantas dificuldades como tu! Censuraste a nossa religião! Ofendeste os nossos deuses! Desprezaste a nossa inteligência! Dividiste a nossa união e lançaste-nos uns contra os outros! Não há maldade que não nos tenhas trazido! Se queres enriquecer com estas tuas ações e palavras, juntaremos para ti mais bens do que desejas. Se queres alcançar glória e honra, nós te aceitaremos como chefe à nossa frente. Se queres ser rei, proclamaremos que és rei e nos reuniremos à tua volta. Se estás sob o efeito de alguma coisa, nós te livraremos dela. Se é uma doença vinda dos jinns, gastaremos todos os nossos bens procurando a sua cura!…” O Mestre dos mundos escutou-os com paciência e depois deu esta resposta grandiosa: “Ó gente de Quraysh! Não há em mim nenhuma das coisas que dizeis. Não vim com o que vos trouxe nem para pedir os vossos bens, nem para alcançar entre vós grande honra e glória, nem para ser rei sobre vós. Mas Allahu ta’âlâ enviou-me a vós como profeta e revelou-me também um Livro. Ordenou-me que fosse um anunciador de boas novas (do Paraíso, para os que de vós aceitarem) e um admoestador (com o Inferno, para os que de vós não aceitarem).

Eu comuniquei-vos esta ordem do meu Senhor e dei-vos conselho. Se aceitardes o que vos trouxe, isso será para vós porção e provisão neste mundo e na outra vida. Se não o aceitardes e o rejeitardes, até que Allahu ta’âlâ julgue entre mim e vós, cabe-me suportar, enfrentando de peito aberto todas as dificuldades, para cumprir a ordem de Janâb-i Haqq…” Abû Jahl, Umayya ibn Khalaf e os outros politeístas disseram: “Ó Muhammad! Sabes que não há ninguém que viva em condições mais duras do que nós quanto ao sustento. Já que és profeta, pede ao teu Senhor que afaste e leve para longe estas montanhas que nos apertam e nos dificultam a vida! Que alargue a nossa terra e faça correr nela rios como os rios de Damasco e do Iraque! E que ressuscite alguns dos nossos antepassados, a começar por Qusayy ibn Kilâb! Qusayy ibn Kilâb era um homem veraz e venerável. Perguntemos-lhe se o que dizes é verdade ou mentira! Se ele te confirmar e se fizeres o que pedimos, nós te confirmaremos. E assim saberemos também a posição que tens junto do teu Senhor. Se não fizeres isto por nós, pede alguma coisa ao teu Senhor para ti mesmo. Pede-Lhe que envie um anjo que confirme o que dizes e que nos faça desistir de ti! E que o teu Senhor te dê também jardins, palácios e tesouros, para te livrares das preocupações do sustento! Pois também tu andas pelos mercados, como nós, e te esforças pelo teu sustento!…” O Orgulho do mundo disse-lhes: “Não fui enviado a vós com estas coisas. Trouxe-vos da parte de Janâb-i Haqq somente aquilo com que Allahu ta’âlâ me enviou. Eu o comuniquei a vós. Não sou homem de fazer pedidos ao meu Senhor (para que me dê bens e riquezas)… Allahu ta’âlâ enviou-me como anunciador de boas novas (do Paraíso, para os que de vós aceitarem o que trouxe) e como admoestador (com o Inferno, para os que de vós não o aceitarem e o rejeitarem).” Os politeístas disseram então: “Já que o teu Senhor faz certamente tudo o que quer, pede-Lhe então que despedace este céu e o faça cair sobre nós!… Enquanto não fizeres isso, não acreditaremos em ti!” Nosso Mestre, o Profeta, disse: “Isso pertence a Allahu ta’âlâ. Se Ele quiser fazer-vos isso, certamente o fará.” Os politeístas foram então ainda mais longe e disseram: “Ó Muhammad! Será que o teu Senhor não sabia que nos sentaríamos contigo, o que te perguntaríamos e o que te pediríamos, para te avisar e ensinar de antemão? Por que não te informou do que nos fará se não aceitarmos o que nos comunicas?… Enquanto não nos trouxeres os anjos como testemunhas da verdade das tuas palavras, não acreditaremos em ti… Já não temos nenhuma responsabilidade para contigo. Juramos que de agora em diante não te largaremos! Ou nós te aniquilamos, ou tu a nós…” Vendo que, em vez de se aproximarem dele, se afastavam assim por completo, nosso amado Profeta retirou-se do meio deles.13 Quando os politeístas de Meca rejeitaram o Sultão do universo, Allahu ta’âlâ enviou a revelação por meio de Jibrîl alaihis-salâm e respondeu-lhes com versículos sagrados. Anunciou os castigos amargos em que haviam de cair. Do quarto ao décimo primeiro versículo sagrado da Sura al-An’âm foi dito, em sentido: “Não lhes chega nenhum versículo dos versículos de seu Senhor (nenhum versículo do Alcorão al-Karîm, nenhuma prova dentre as provas, nenhum milagre dentre os milagres) de que não se desviem.

“Os ignorantes rudes, de corações duros, não creem em ti. A maioria deles é hipócrita” Tawba: 97

Eis que desmentiram e rejeitaram a Verdade (o Alcorão al-Karîm) quando lhes chegou. Mas em breve lhes chegará a notícia (o castigo) daquilo de que escarneciam e zombavam. Não viram eles (o povo de Meca) quantas gerações aniquilamos antes deles? Não o souberam com certeza? Tínhamos-lhes dado todas as possibilidades que a vós não demos. Enviamos-lhes do céu chuvas abundantes. Fizemos correr rios por baixo (de seus pomares, de seus jardins e de seus palácios). Depois aniquilamo-los por causa de seus pecados (e por não agradecerem essas dádivas). E criamos depois deles outras gerações. Se te tivéssemos feito descer um livro escrito em papel e eles o tivessem tocado com as próprias mãos, ainda assim aqueles kâfirs, por obstinação, diriam: ‘Isto não é senão feitiçaria evidente.’ E disseram ainda: ’Quem dera fosse enviado a ele (a Muhammad alaihis-salâm) um anjo (que nós também pudéssemos ver) (e que nos dissesse que ele é profeta)!’ Se tivéssemos enviado um anjo (e eles mesmo assim não cressem), o assunto teria sido decidido (teria sido sentenciada a aniquilação de todos eles). E depois não lhes seria concedido prazo nem por um abrir e fechar de olhos, nem seriam olhados. Se o tivéssemos feito (ao Profeta) anjo, certamente o teríamos mostrado ainda assim em forma de homem e os teríamos lançado de novo na dúvida em que já estavam. Juro que também os profetas antes de ti foram escarnecidos, e a calamidade e o castigo, que eram a paga daquilo de que escarneciam, cercaram-nos por todos os lados. Dize: ‘Percorrei a terra e depois vede qual foi o fim dos que desmentiram os profetas!’” Nos versículos sagrados 7 a 10 da Sura al-Furqân também foi dito, em sentido: “Os kâfirs disseram: ‘Que profeta é este? Come e bebe como nós e anda pelas ruas. Se fosse profeta, viria a ele um anjo. Teria auxiliares, e também eles nos dariam notícias e nos admoestariam com o Inferno. Ou o seu Senhor lhe enviaria tesouros de dinheiro, ou ele teria pomares e terras e comeria o que quisesse.’ Aqueles opressores disseram uns aos outros: ‘Se o seguirdes, estareis seguindo um homem enfeitiçado.’ (Ó Meu Habîb!) Olha que maus exemplos apresentaram a teu respeito, desviando-se do caminho verdadeiro e caindo no erro. Já não poderão sair do erro e encontrar o caminho reto. Quão excelsa é a glória de Allahu ta’âlâ! Se quiser, Ele te dará (neste mundo) coisas melhores do que essas: pomares e jardins por baixo dos quais correm rios, e construirá palácios para ti!” No versículo sagrado 21 também foi dito, em sentido: “Os que não esperam encontrar-se Conosco disseram: ’Quem dera nos fossem enviados anjos (que nos anunciassem que Muhammad diz a verdade), ou víssemos o nosso Senhor!’ Juro que eles se tiveram em grande conta e ultrapassaram os limites com grande insolência…” No nono versículo sagrado da Sura Saba foi dito, em sentido: “Se quiséssemos, Nós os faríamos afundar na terra (como Qârûn, por terem desmentido os Nossos versículos claros depois de os verem), ou faríamos cair sobre eles pedaços do céu (como fizemos com o povo de Ayka).” E no nonagésimo sétimo versículo sagrado da Sura al-Isrâ foi dito, em sentido: “…Nós os reuniremos no Dia do Juízo de rosto no chão, cegos, mudos e surdos! A sua morada é o Inferno; cada vez que o seu fogo esmorecer, Nós lhe aumentaremos as chamas!” Diante dos versículos sagrados revelados a respeito deles, os politeístas aumentaram ainda mais a sua inimizade.

Sobretudo Ubayy ibn Khalaf e seu irmão Umayya magoavam muito nosso Mestre Rasûlullah. O desventurado Ubayy veio à elevada presença de nosso Profeta com um osso apodrecido. Disse: “Ó Muhammad! Então o teu Allah vai ressuscitar este osso depois de apodrecido, é isso? Quer dizer que julgas que o teu Senhor vai ressuscitar isto depois de apodrecido, não é?” E esmigalhou o osso. Depois soprou o pó em direção a nosso amado Profeta. E continuou: “Ó Muhammad! Quem poderá ressuscitar isto, apodrecido assim?” Nosso Mestre, o Profeta (sallallahu alaihi wa sallam), disse: “Sim. Allahu ta’âlâ fará morrer a ti e a ele… Depois te ressuscitará e te fará entrar no Inferno.” Por causa desse acontecimento, Janâb-i Haqq revelou os seguintes versículos sagrados. Em sentido: “Não viu esse homem (negador), não soube com certeza que Nós o criamos de uma gota de esperma? E eis que se tornou um disputador declarado. Esquecendo a sua própria criação, propôs-nos um exemplo, dizendo: ‘Quem dará vida a estes ossos, já apodrecidos e desfeitos?’ (Ó Meu Rasûl!) Dize: ’Há de dar-lhes vida Aquele que os criou da primeira vez (quando não existiam), e Ele (Allahu ta’âlâ) conhece perfeitamente toda criação. Ele (Allahu ta’âlâ) é Quem vos faz sair fogo da árvore verde, e eis que dela acendeis fogo. Aquele que criou os céus e a terra não terá poder para criar outros semelhantes a eles? Certamente tem. Ele é o Criador de todas as coisas, o Conhecedor de todas as coisas…’”14

A fé de Khâlid ibn Sa’îd

Nos primeiros tempos do convite ao Islã, Khâlid ibn Sa’îd teve um sonho. No sonho, estava de pé à beira do Inferno, e seu pai queria empurrá-lo para dentro. Nesse exato momento, viu nosso Profeta segurá-lo pela cintura e livrá-lo de cair no Inferno. Acordou gritando e disse: “Por Allah, este sonho é verdadeiro.” Ao sair, encontrou Abû Bakr e contou-lhe o sonho. Abû Bakr disse-lhe: “O teu sonho é verdadeiro; esse homem é o profeta de Allahu ta’âlâ. Vai já e segue-o! Tu o seguirás, entrarás na religião que ele trouxe e estarás com ele. E ele te protegerá de cair no Inferno, como viste no sonho. Teu pai, porém, ficará no Inferno!”

Khâlid ibn Sa’îd estava sob o efeito do sonho. Sem perder tempo, foi imediatamente a um lugar chamado Ajyâd, à presença de Muhammad alaihis-salâm, e perguntou: “Ó Muhammad! A que convidas os homens?”

Nosso Mestre, o Profeta, respondeu-lhe: “Convido o homem a crer em Allah, o Único, que não tem igual nem semelhante, e em que Muhammad (alaihis-salâm) é Seu servo e Seu profeta, e a deixar de adorar uns pedaços de pedra que não ouvem, não veem, não fazem dano nem trazem proveito algum, e não conhecem nem os que os adoram nem os que não os adoram.”

Então Khâlid ibn Sa’îd disse imediatamente: “Também eu dou testemunho de que não há deus digno de adoração senão Allahu ta’âlâ, e dou testemunho de que tu és o profeta de Allahu ta’âlâ!”, e tornou-se muçulmano. A sua conversão alegrou muito nosso Profeta. Depois dele, também a sua mulher, Umayya, teve a honra de se tornar muçulmana. Khâlid ibn Sa’îd queria que também os seus irmãos se tornassem muçulmanos e esforçava-se por isso. Dentre eles, Umar ibn Sa’îd também já se tornara muçulmano.

“Nós os reuniremos no Dia do Juízo de rosto no chão, cegos, mudos e surdos! A sua morada é o Inferno; cada vez que o seu fogo esmorecer, Nós lhe aumentaremos as chamas!” Isrâ: 97

Seu pai, Abû Uhayha, inimigo feroz do Islã, ao saber que Khâlid e Umar se tinham tornado muçulmanos e que faziam o namâz num lugar afastado de Meca, enviou os filhos que não eram muçulmanos e mandou trazê-los à sua presença. Depois ordenou-lhes que abandonassem a religião em que tinham entrado. E começou a repreendê-los e a bater-lhes.

Depois disse a Khâlid ibn Sa’îd: “Tu seguiste Muhammad? E, no entanto, vês que ele age contra o seu povo e que, com o que trouxe, ofende os nossos ídolos e os nossos antepassados!”

Quando Khâlid ibn Sa’îd disse: “Juro por Allah que Muhammad alaihis-salâm diz a verdade. Segui-o. Morrerei, mas não abandonarei a minha religião!”, a ira do pai aumentou ainda mais. Bateu-lhe com um pau até o pau se partir e disse: “Ó filho imprestável! Vai para onde quiseres. Juro que não te darei pão!” Khâlid disse: “Se me cortares o sustento, Allahu ta’âlâ, certamente, me concederá o meu sustento.”

O pai ameaçou os outros filhos: “Se algum de vós falar com ele, eu vos farei o que não lhe fiz a ele.” E mandou encerrar Khâlid no porão da casa, deixando-o três dias sem comer nem beber no calor de Meca.

Khâlid ibn Sa’îd, achando um meio, livrou-se das mãos do pai. Seu pai foi acometido de uma doença grave. Abû Uhayha, deitado doente, por causa da sua inimizade ao Islã, dizia:

“Se me curar desta doença e me puser de pé, todos os que estão em Meca adorarão os nossos ídolos. Ninguém poderá adorar outro senão eles!..” Para que acabasse a inimizade de seu pai contra a religião verdadeira e para que ele não fizesse mal aos seus irmãos muçulmanos, Khâlid ergueu as mãos e fez esta dua: “Ó Allah, que criaste os mundos! Não levantes meu pai desta doença!” Janâb-i Haqq aceitou a sua dua: Abû Uhayha não conseguiu levantar-se do leito de doença e morreu.

A conversão de Mus’ab ibn Umayr

Mus’ab ibn Umayr (radiyallahu anh) pertencia a uma família ilustre e rica de Quraysh. Quando ouviu as palavras abençoadas de nosso Profeta, nasceu em seu coração um grande amor. Ardia no desejo de chegar até ele. Por fim, foi a Dâr al-Arqam e tornou-se muçulmano. Ao saber disso, sua mãe e seu pai privaram-no de tudo e começaram a torturá-lo. Para fazê-lo abandonar a religião, encerraram-no no porão da casa e deixaram-no dias inteiros sem comer nem beber. Sob o sol abrasador da Arábia, infligiram-lhe torturas pesadas e difíceis de suportar. Mas Mus’ab ibn Umayr suportou com paciência essas torturas pesadas e impiedosas e não abandonou o Islã.

Antes de se tornar muçulmano, Mus’ab, graças à riqueza de sua família, fora criado no conforto e na abundância. Todos o invejavam. Quando se tornou muçulmano, a família privou-o de tudo e submeteu-o a torturas. Mus’ab ibn Umayr, que suportava por sua religião toda espécie de dificuldades, foi um dia à presença de nosso Mestre Rasûlullah. Alî narrou assim essa sua chegada: “Estávamos sentados com Rasûlullah. Nesse momento chegou Mus’ab ibn Umayr. Trazia uma roupa remendada e estava num estado digno de pena. Quando Rasûlullah (sallallahu alaihi wa sallam) o viu nesse estado, seus olhos abençoados encheram-se de lágrimas. Por Mus’ab não ter abandonado a sua religião apesar das torturas e da pobreza que sofria, Rasûlullah disse: ‘Olhai este homem, cujo coração Allahu ta’âlâ iluminou. Vi como sua mãe e seu pai o alimentavam com as melhores comidas e bebidas. O amor de Allahu ta’âlâ e de Seu Rasûl levou-o ao estado em que o vedes.’”

“Ó Allah! Perdoa-lhes os pecados! Pois eles não sabem o que fazem” Hadîth sharîf

Lembra o Haqq, ardendo de amor!
Alcançarás dádivas sem fim,
Toda porta se abrirá para ti,
E se revelará Jamâlullah.
Shams-i Tabrîz isto bem sabe:
O mundo não fica, há de perecer,
Toda criatura se desfará,
E só permanece eterno Allah.
Salâtullah, salâmullah,
Alaika yâ Rasûlallah.

A Hégira para a Abissínia