AS CONDIÇÕES DA FÉ

1. Crer na existência e na unicidade de Allahu ta’âlâ

(Âmantu billâhi) quer dizer: “Creio na existência e na unicidade de Allahu ta’âlâ, abracei a fé, confirmei com o coração (tasdîq) e declarei com a língua (iqrâr).” Allahu ta’âlâ existe e é um só. Não tem parceiro (sharîk) de modo algum, nem em Sua Essência (Dhât) nem em Seus atributos. Assim como a essência e os atributos de todas as criaturas não se assemelham à Essência e aos atributos de quem as criou, também a Essência e os atributos do Criador não se assemelham à essência e aos atributos de nenhuma das coisas que Ele criou. O criador de cada órgão e de cada célula de todas as criaturas, Aquele que lhes dá existência a partir do nada, é somente Allahu ta’âlâ. Ninguém pode conhecer a realidade (haqîqa) da Essência de Allahu ta’âlâ. Ele está isento e livre de tudo o que vem à mente e à imaginação. Não é permitido trazer Sua Essência à mente e à imaginação. Deve-se apenas decorar os Seus atributos e os Seus nomes declarados no Alcorão al-Karîm e, por meio deles, confirmar e declarar a Sua divindade (ulûhiyya). Todos os Seus atributos e nomes são azalî (sem começo) e abadî (sem fim). Allahu ta’âlâ não é matéria, nem corpo, nem estado. Não tem semelhante, nem parceiro, nem oposto. Não é como as coisas que conhecemos e que podemos pensar. Não se pode compreender nem imaginar como Ele é. Tudo o que vem à mente é errado. Allahu ta’âlâ existe e é um só. Não há, além Dele, deus digno de adoração. Allahu ta’âlâ não está sujeito ao tempo, ao lugar nem à direção. Não está num lugar nem num lado. Ele criou os tempos, os lugares e as direções. Os ignorantes julgam que Ele está sobre o Arsh, ou no alto, no céu. Ele criou o Arsh, e também o que está acima e abaixo dele. Uma coisa criada depois não pode ser lugar para Aquele que é qadîm [azalî]. Assim como Sua Essência não está em lugar algum, está também isenta das seis direções conhecidas. Isto é, Ele não está à frente, nem atrás, nem à direita, nem à esquerda, nem em cima, nem embaixo. Não está nem dentro nem fora do universo. Estar dentro ou fora só se concebe entre duas coisas que existem.

Não se diz de Allahu ta’âlâ que está “em todo lugar”. Como Allahu ta’âlâ está isento de lugar, dizer “Ele está em todo lugar” seria atribuir-Lhe um lugar. Quem criou todos os lugares, isto é, toda parte, é Allahu ta’âlâ. O criado não pode ser lugar para o Criador. Por isso não se deve dizer “em todo lugar”, mas sim “Allahu ta’âlâ está isento de lugar”. Por essa razão não se diz que Allah está em todo lugar. Diz-se: “Allahu ta’âlâ é, em todo tempo e em todo lugar, hâdir (presente) e nâzir (que vê).”

“Todo muçulmano deve, antes de tudo, fazer seu filho decorar a Âmantu e ensinar-lhe bem também o seu significado” Hüseyin bin Sa’îd (rahmatullahi alaih)

Sayyid Abdulhakîm Arwâsî também diz:

“Como Allahu ta’âlâ não está sujeito ao tempo nem ao lugar, a expressão ‘Ele é hâdir e nâzir’ é metafórica (majâz). Quer dizer que Ele é hâdir [está presente] e nâzir [vê] sem tempo e sem lugar [sem estar em lugar algum]. Assim como todos os atributos de Allahu ta’âlâ estão fora do tempo e do lugar, também o Seu estar presente e ver não se dá no tempo nem no lugar.” O universo foi criado no grau da imaginação (khayâl). O fato de o universo, que está no grau da imaginação, parecer existir de modo contínuo deve-se ao poder de Allah. O Criador, o Dono e o Soberano de todo ser é Ele. Deve-se crer dizendo: “Não há ninguém que governe sobre Ele, nem que Lhe dê ordens, nem que esteja acima Dele.” Toda superioridade e todo atributo de perfeição Lhe pertencem. Não há Nele nenhum defeito nem atributo de imperfeição. Ele pode fazer o que quer. O que Ele faz não é para ser útil a Si mesmo nem a outros. Não faz coisa alguma em troca de algo. Contudo, em cada uma de Suas obras há sabedorias (hikma), benefícios, graças e favores. Ele não é obrigado a dar a Seus servos o que é bom e útil, nem a dar recompensa a uns e castigo a outros. Se pusesse no Paraíso todos os rebeldes e os que cometem pecados, isso seria próprio de Sua graça e de Seu favor. Se lançasse no Inferno todos os que obedecem e adoram, isso não seria contrário à justiça. Mas Ele quis e declarou que fará entrar no Paraíso os muçulmanos, os que adoram, e lhes dará dádivas e bens infinitos, e que castigará os kâfirs eternamente no Inferno. Ele não volta atrás em Sua palavra. Se todos os seres vivos cressem e obedecessem, isso não Lhe traria nenhum proveito. Se todo o universo se tornasse kâfir, rebelde e transgressor, e se Lhe opusesse, isso não Lhe causaria nenhum dano. Se quiser, Ele perdoa quem cometer qualquer pecado grave, exceto o shirk e o kufr, e morrer sem arrepender-se. E, se quiser, castiga também por um pecado pequeno. Ele declarou que jamais perdoará os que morrerem como kâfir ou apóstata (murtadd) e que os castigará eternamente.

Quem é muçulmano, da gente da qibla (ahl al-qibla), e pratica a adoração, mas tem uma crença que não está de acordo com a crença da Ahl as-Sunna e morre sem arrepender-se, Ele o castigará no Inferno; ainda assim, esses muçulmanos da bid’a não ficarão eternamente no Inferno.

É possível (jâiz) ver Allahu ta’âlâ neste mundo com os olhos da cabeça. Mas ninguém O viu. No Dia do Juízo, no lugar da Reunião (mahshar), Ele Se mostrará aos kâfirs e aos crentes pecadores com dominação e majestade (qahr e jalâl), e aos crentes virtuosos com graça e beleza (lutf e jamâl). Os crentes O verão no Paraíso com o atributo da beleza. Os anjos e as mulheres também O verão. Os kâfirs serão privados disso.

Não se pode conceber que a noite, o dia e o tempo passem sobre Allahu ta’âlâ. Como não há em Allahu ta’âlâ mudança alguma, de nenhum ponto de vista, não se pode dizer: “No passado Ele era assim, no futuro será assim.” Allahu ta’âlâ não encarna (hulûl) em coisa alguma. Isto é, não Se une a coisa alguma. Allahu ta’âlâ não tem oposto, nem contrário, nem semelhante, nem parceiro, nem ajudante, nem protetor.

Não tem mãe, nem pai, nem filho, nem filha, nem esposa. Ele está sempre presente (hâdir), abarca todas as coisas (muhît) e vê (nâzir). Está mais próximo de cada um do que a sua veia jugular. Mas o Seu estar presente, abarcar, estar junto e próximo não é como nós entendemos. A Sua proximidade não pode ser compreendida pelo conhecimento dos sábios, pela inteligência dos cientistas nem pelo kashf e pelo shuhûd dos awliyâ. A razão humana não alcança a sua realidade interior. Allahu ta’âlâ é um só em Sua Essência e em Seus atributos; em nenhum deles há mudança nem alteração.

Os nomes de Allahu ta’âlâ são infinitos. Sabe-se que Ele tem mil e um nomes. Isto é, comunicou aos homens mil e um de Seus nomes. Na religião de Muhammad alaihis-salâm foram comunicados noventa e nove deles. A esses se chama “Asmâ al-husnâ”.

Os atributos dhâtî e subûtî de Allahu ta’âlâ

Os atributos essenciais (Sifât-i dhâtiyya) de Allahu ta’âlâ são seis:

1. Wujûd: Allahu ta’âlâ existe. A Sua existência é azalî (sem começo). Ele é Wâjib al-wujûd, isto é, a Sua existência é necessária. 2. Qidam: A existência de Allahu ta’âlâ não tem princípio nem começo.

3. Baqâ: A existência de Allahu ta’âlâ não tem fim nem término. Ele jamais deixa de existir. Assim como é impossível (muhâl) que Ele tenha parceiro, também a inexistência é impossível para a Sua Essência e os Seus atributos.

4. Wahdâniyya: Allahu ta’âlâ não tem parceiro nem semelhante em Sua Essência, em Seus atributos e em Seus atos.

5. Mukhâlafatun lil-hawâdith: Allahu ta’âlâ, em Sua Essência e em Seus atributos, não se assemelha à essência e aos atributos de criatura alguma.

6. Qiyâm bi-nafsihi: Allahu ta’âlâ subsiste (qâim) por Sua própria Essência. Não necessita de lugar. Quando não existiam matéria nem lugar, Ele existia, pois está isento de toda necessidade. Assim como era a Sua Essência antes de trazer este universo da inexistência à existência, assim é para sempre.

Os atributos positivos (Sifât-i subûtiyya) de Allahu ta’âlâ são oito:

1. Hayât: Allahu ta’âlâ é vivo. A Sua vida não se assemelha à vida das criaturas: é uma vida digna de Sua Essência e própria só Dele, azalî e abadî. 2. Ilm: Allahu ta’âlâ sabe todas as coisas. O Seu saber não é como o saber das criaturas. Na noite escura, vê e sabe a formiga que caminha sobre a pedra negra. Sabe os pensamentos e as intenções que passam pelos corações dos homens. No Seu saber não há mudança. É azalî e abadî.

3. Sam’: Allahu ta’âlâ ouve. Ouve sem intermediário e sem direção. O Seu ouvir não se assemelha ao ouvir dos servos. Também este atributo, como todos os Seus atributos, é azalî e abadî. 4. Basar: Allahu ta’âlâ vê. Vê sem instrumento e sem condição. O Seu ver não é com olhos. 5. Irâda: Allahu ta’âlâ tem vontade. Cria o que quer. Todas as coisas existem pela Sua vontade. Não há força alguma capaz de impedir a Sua vontade.

6. Qudra: Allahu ta’âlâ tem poder sobre todas as coisas. Nada Lhe é difícil.

7. Kalâm: Allahu ta’âlâ fala. O Seu falar não se dá por meio de instrumento, letras, sons nem língua.

8. Takwîn: Allahu ta’âlâ é o Criador. Não há criador além Dele. Ele cria todas as coisas. Não se deve chamar “criador” a ninguém além de Allahu ta’âlâ. Ele trouxe do nada à existência todos os seres. Somente Ele cria os movimentos e os repousos [a imobilidade], os pensamentos, as doenças, as curas, os bens, os males, os proveitos e os danos dos homens e dos animais. O homem não pode criar coisa alguma, nem os seus próprios movimentos nem os seus pensamentos. Os pensamentos, os movimentos, as descobertas e as invenções do homem, é sempre Ele que os produz e os cria a partir do nada. Chamar “criador” a outro que não Ele é uma palavra ignorante e falsa.

“Como Allahu ta’âlâ não está sujeito ao tempo nem ao lugar, a expressão ‘Ele é hâdir e nâzir’ é metafórica (majâz). Quer dizer que Ele é hâdir [está presente] e nâzir [vê] sem tempo e sem lugar [sem estar em lugar algum]” Sayyid Abdulhakîm Arwâsî (rahmatullahi alaih)

Os atributos subûtî de Allahu ta’âlâ, como os atributos dhâtî, também são qadîm (azalî). Também estes atributos não se separam de Sua Essência. Isto é, os Seus atributos não são idênticos à Sua Essência, nem são outra coisa além dela. Ninguém e nada pode ser parceiro nem semelhante nos atributos de Allahu ta’âlâ. Os atributos dhâtî são os atributos próprios somente da Essência de Allahu ta’âlâ. Esses atributos não existem em nenhuma das criaturas. E não têm, de modo algum, ligação com as criaturas. Os atributos subûtî, por sua vez, são os atributos que têm ligação com as criaturas. Desses atributos, exceto o de criar, Ele concedeu também a Seus servos uma parte, ainda que pequena e limitada. Nestes atributos também não há mudança alguma. Também eles, como os atributos dhâtî, são qadîm, isto é, azalî. Como as criaturas foram criadas depois, a ligação deles com as criaturas é hâdith, isto é, não é azalî. Esses Seus atributos, isto é, ser vivo, saber, ouvir, ver, poder, querer e falar, não se assemelham em nada aos dos servos; só os nomes são semelhantes. Não é possível compreender a realidade de Sua Essência e de Seus atributos.

Nenhuma criatura pode jamais compreender nem conceber o seu Criador. Nosso Mestre, o Profeta, diz: “Refleti sobre as coisas que Allahu ta’âlâ criou, não reflitais sobre a Sua Essência. Pois não podeis estimá-Lo como Ele merece, nem tendes forças para compreendê-Lo.” E em outro hadîth sharîf foi dito: “Allahu ta’âlâ está longe de tudo o que vem à mente.”1

2. Crer nos anjos

Wa malâikatihi: isto é, crer nos anjos. Os anjos são corpos, mas são latîf (sutis), mais sutis que os gases. São luminosos (nûrânî). São vivos. Têm juízo. As maldades que há nos homens não existem nos anjos. Podem tomar qualquer forma. Assim como os gases passam ao estado líquido e sólido e, ao se tornarem sólidos, tomam forma, assim também os anjos podem tomar belas formas. Os anjos não são almas que se separaram dos corpos de grandes homens. Os cristãos julgam que os anjos são almas assim. Também não são como a energia ou a força. Alguns dos antigos filósofos assim supuseram.

Malak (anjo) quer dizer enviado, aquele que traz notícias. O seu plural é “malâika”. Os anjos foram criados antes de todo ser vivo. Por isso foi comunicado que se deve crer nos anjos antes de crer nos livros. E os livros também vêm antes dos profetas. Também no Alcorão al-Karîm os nomes das coisas em que se deve crer são comunicados nesta ordem. A fé nos anjos deve ser assim: os anjos são servos de Allahu ta’âlâ. Não são Seus parceiros. Não são Suas filhas. Os kâfirs e os politeístas assim julgaram. Allahu ta’âlâ está satisfeito com todos os anjos. Eles obedecem às ordens de Allahu ta’âlâ. Não cometem pecados. Não se rebelam contra as ordens. Não são nem machos nem fêmeas. Não se casam. Não têm filhos. São dotados de vida, isto é, são vivos.

“Refleti sobre as coisas que Allahu ta’âlâ criou, não reflitais sobre a Sua Essência. Pois não podeis estimá-Lo como Ele merece, nem tendes forças para compreendê-Lo” Hadîth sharîf

Quando Allahu ta’âlâ comunicou que criaria os homens, os anjos perguntaram: “Ó nosso Senhor! Criarás na terra criaturas que nela semearão a corrupção e derramarão sangue?” Tais perguntas dos anjos, chamadas “zalla” (tropeço), não prejudicam o fato de serem ma’sûm (impecáveis) e sem culpa. Das criaturas, as mais numerosas são os anjos. Ninguém além de Allahu ta’âlâ sabe o seu número. Não há nos céus lugar vazio onde os anjos não adorem. Todos os lugares dos céus estão cheios de anjos em rukû ou em sajda. Nos céus, nas terras, nas plantas, nas estrelas, nos seres vivos e nos inanimados, nas gotas de chuva, nas folhas das árvores, em cada molécula, em cada átomo, em cada reação, em cada movimento – em todas as coisas os anjos têm tarefas. Em toda parte executam as ordens de Allahu ta’âlâ. São intermediários entre Allahu ta’âlâ e as criaturas. Alguns deles são chefes de outros anjos. Alguns trazem notícias aos profetas dos homens. Alguns trazem bons pensamentos ao coração dos homens, e a isso se chama inspiração (ilhâm).

Alguns deles nada sabem dos homens nem de criatura alguma: diante da beleza (jamâl) de Allahu ta’âlâ, perderam-se de si mesmos. Cada um deles tem um lugar determinado, do qual não pode afastar-se. Os anjos do Paraíso estão no Paraíso. O nome do chefe deles é Ridwân. Aos anjos do Inferno chama-se Zabâniya. Eles cumprem no Inferno as tarefas que lhes foram ordenadas. O fogo do Inferno não lhes causa dano, assim como o mar não é nocivo ao peixe. Os chefes dos zabâniya são dezenove. O nome do maior deles é Mâlik. Aos quatro anjos que escrevem todas as obras, boas e más, de cada homem – dois vêm de noite e dois de dia – chama-se Kirâman kâtibîn ou anjos Hafaza.

Também foi transmitido que os anjos hafaza são outros, diferentes destes. O anjo do lado direito é o chefe do que está à esquerda, e escreve as boas obras. O da esquerda escreve as más. Há anjos que castigarão nos túmulos os kâfirs e os muçulmanos rebeldes, e anjos que farão perguntas no túmulo. Aos anjos das perguntas chama-se “Munkar e Nakîr”. Aos que interrogam os crentes chama-se também “Mubashshir e Bashîr”. Os anjos têm superioridade uns sobre os outros. Os mais elevados deles são quatro. 1. Jibrîl alaihis-salâm. A sua tarefa é trazer a revelação (wahy) aos profetas e comunicar as ordens e as proibições. 2. Isrâfîl alaihis-salâm. Ele soprará a trombeta chamada Sûr. Soprará o Sûr duas vezes. Na primeira, todo ser vivo, exceto Allahu ta’âlâ, morrerá. Na segunda, todos ressuscitarão. 3. Mîkâîl alaihis-salâm. A sua tarefa é trazer a carestia e a barateza, a escassez e a abundância, e pôr em movimento toda a matéria. 4. Azrâîl alaihis-salâm. É ele quem toma as almas dos homens.

Estes quatro são os profetas de todos os anjos. Depois destes quatro anjos, os superiores são quatro classes: os anjos chamados Hamalat al-Arsh (os portadores do Arsh) são quatro, e no Dia do Juízo serão oito; aos anjos que estão na Presença divina chama-se Muqarrabîn; aos chefes dos anjos do castigo chama-se Karûbiyyûn; aos anjos da misericórdia chama-se Rûhâniyyûn. Todos estes são os eleitos (khawâss), isto é, os superiores dentre os anjos.

Eles são superiores a todos os homens, exceto os profetas. Os virtuosos (sâlih) e os awliyâ dentre os muçulmanos são mais excelentes e superiores aos anjos comuns. E os anjos comuns são mais excelentes que os muçulmanos comuns, isto é, que os rebeldes e os pecadores (fâsiq).

3. Crer nos livros

Wa kutubihi: quer dizer “Creio nos livros que Allahu ta’âlâ revelou”. Allahu ta’âlâ revelou esses livros a alguns profetas por meio do anjo chamado Jibrîl, que os recitava para eles; a outros, escritos sobre tábuas; e a outros fez ouvi-los sem intermédio de anjo. Todos eles são a palavra (kalâm) de Allahu ta’âlâ. São azalî e abadî. Não são criados (makhlûq). Não são palavras dos próprios anjos nem dos profetas. Todos os livros revelados por Allahu ta’âlâ são verdade e corretos. Os livros celestes que nos foram comunicados são cento e quatro. Sabe-se que dez folhas (suhuf) deles foram reveladas a Âdam alaihis-salâm, cinquenta folhas a Shîth (Shît) alaihis-salâm, trinta folhas a Idrîs alaihis-salâm e dez folhas a Ibrâhîm alaihis-salâm. A Tawrât foi revelada a Mûsâ alaihis-salâm, o Zabûr a Dâwûd alaihis-salâm, o Injîl a Îsâ alaihis-salâm e o Alcorão al-Karîm a Muhammad alaihis-salâtu was-salâm. O Alcorão al-Karîm ab-rogou (naskh) todos os livros e anulou a vigência de suas regras. No Alcorão al-Karîm, até o Dia do Juízo, jamais haverá erro, esquecimento, acréscimo ou falta. Todas as ciências do passado e do futuro estão no Alcorão al-Karîm. Por isso ele é superior e mais precioso que todos os livros. O maior milagre (mu’jiza) de Rasûl-i akram (sallallahu alaihi wa sallam) é o Alcorão al-Karîm. Ainda que todos os homens e os jinns se juntassem e se esforçassem para dizer uma palavra como a sura mais curta do Alcorão al-Karîm, não conseguiriam dizê-la. Hoje todos os homens devem seguir o Alcorão al-Karîm. Atualmente, em país algum existem a verdadeira Tawrât e o verdadeiro Injîl. Há Evangelhos corrompidos. Esses livros foram depois adulterados (tahrîf), isto é, alterados pelos homens. Ainda que não tivessem sido corrompidos, não teriam validade: Allahu ta’âlâ ab-rogou todos eles.

A revelação do Alcorão al-Karîm deu-se versículo a versículo e completou-se em 23 anos. O Alcorão al-Karîm é válido até o Dia do Juízo. Está protegido de perder a validade e de ser alterado pelos homens. Quem crê que há falta ou acréscimo no Alcorão al-Karîm não creu em Allahu ta’âlâ. Nos versículos sagrados foi dito, em sentido:

“Fomos Nós que revelamos o Alcorão al-Karîm e, certamente, somos Nós que o protegeremos” (Sura al-Hijr, 15:9).

“O Alcorão al-Karîm é um livro muito precioso e sumamente poderoso (sem igual). A falsidade não pode chegar-lhe nem pela frente nem por trás (de nenhum lado, de modo algum pode entrar nele coisa alguma sem fundamento. Porque) foi revelado por Allahu ta’âlâ, que é Hakîm (em toda palavra e obra Sua há sabedoria) e Mahmûd (digno de todo louvor)” (Sura Fussilat, 41:41–42). O Alcorão al-Karîm informa sobre muitas coisas ocultas que aconteceram no passado e que acontecerão no futuro. Os que o ouvem e os que o leem não se saciam do seu sabor. Ainda que se cansem, não se enfadam. Foi comprovado por inúmeras experiências que lê-lo ou ouvi-lo dissipa as aflições. Viram-se até pessoas cujo coração, ao ouvi-lo, foi tomado de terror e medo, e que por isso morreram. Muitos inimigos ferozes do Islã, ao ouvirem o Alcorão al-Karîm, tiveram o coração abrandado e abraçaram a fé.

Desde que foi revelado, o Alcorão al-Karîm não sofreu alteração alguma, e daqui em diante também não sofrerá. O Alcorão al-Karîm é a palavra de Allah. Não é possível que os homens façam um livro assim. Ninguém conseguiu dizer nem sequer algo semelhante a um de seus versículos. Todos os poetas e literatos que vieram até hoje ficaram impotentes e maravilhados diante da composição (nazm) e do sentido do Alcorão al-Karîm. Depois que nosso Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) partiu para a outra vida, seu primeiro califa, Abû Bakr as-Siddîq (radiyallahu anh), mandou reunir num só lugar os versículos do Alcorão al-Karîm. Assim surgiu o Mushaf. Todos os Companheiros declararam, por consenso, que esse Mushaf é a palavra de Allah. O terceiro califa, Uthmân (radiyallahu anh), mandou escrever desse Mushaf mais seis cópias e enviou-as a algumas províncias.

O Alcorão al-Karîm deve ser lido no seu original. Ao que é escrito com outras letras não se chama Alcorão al-Karîm. Ao tomar o Mushaf na mão, deve-se estar com ablução e, sentado de frente para a qibla, lê-lo com atenção, devagar, com recolhimento (khushû’) e olhando para o Mushaf, dando a cada versículo o que lhe é devido, segundo as regras do tajwîd. Deve-se pensar que aquilo que se lê é a palavra de Allah e obedecer às ordens e proibições do Alcorão al-Karîm.

4. Crer nos profetas

Wa rusulihi: quer dizer “Creio nos profetas de Allahu ta’âlâ”. Os profetas foram enviados para levar os homens ao caminho que agrada a Allahu ta’âlâ e para mostrar-lhes o caminho reto. São pessoas superiores, mais preciosas e mais respeitáveis que todos os homens do seu tempo, pela sua constituição, pelo seu caráter, pelo seu conhecimento e pelo seu juízo. Não há neles nenhum mau caráter nem estado reprovável.

Os profetas têm o atributo da isma (impecabilidade). Isto é, tanto antes como depois de lhes ser comunicado que são profetas, não cometem pecado algum, pequeno ou grande. Depois de lhes ser comunicado que são profetas, até que a sua profecia se difunda e seja compreendida, também não há neles cegueira, surdez nem defeitos e faltas semelhantes. Aos profetas que trouxeram uma nova religião chama-se rasûl. Aos profetas que não trouxeram uma nova religião, mas convidaram os homens à religião anterior, chama-se nabî. Em comunicar as ordens e em chamar os homens à religião de Allah, não há diferença alguma entre o rasûl e o nabî. Crer nos profetas quer dizer crer que todos eles são verazes e de palavra reta, sem ver entre eles diferença alguma. Quem não crê em um deles não creu em nenhum deles.

Por mais numerosos que fossem os inimigos, por mais que os descrentes zombassem deles e os afligissem, os profetas transmitiram e comunicaram aos homens as ordens de Allahu ta’âlâ e não temeram os inimigos. Allahu ta’âlâ fortaleceu os profetas com milagres para mostrar que eram fiéis e diziam a verdade. Ninguém pôde opor-se a esses milagres. A quem aceita um profeta e crê nele chama-se umma desse profeta. No Dia do Juízo lhes será dada permissão para interceder pelos que, de suas ummas, têm muitos pecados, e a sua intercessão será aceita. Allahu ta’âlâ dará permissão para interceder também aos sábios, aos virtuosos e aos awliyâ de suas ummas e aceitará a sua intercessão.

“Fomos Nós que revelamos o Alcorão al-Karîm e, certamente, somos Nós que o protegeremos” Hijr: 9

Os profetas (alaihimus-salawâtu wat-taslîmât) estão vivos em seus túmulos, com uma vida que não conhecemos. A terra não decompõe os seus corpos abençoados. Por isso foi dito num hadîth sharîf: “Os profetas fazem o namâz em seus túmulos.” Quando os olhos abençoados dos profetas (alaihimus-salâm) dormem, os olhos de seus corações não dormem. No cumprimento das tarefas da profecia e em possuir as superioridades da profecia, todos os profetas são iguais. Os profetas (alaihimus-salawâtu wat-taslîmât) provêm do gênero humano. Dentre os jinns, os anjos e as mulheres não há profeta para os homens. Nem o jinn nem o anjo podem elevar-se aos graus dos profetas. Os profetas têm superioridade uns sobre os outros. Por exemplo, quanto às superioridades como a grandeza de sua umma, a extensão dos países aos quais foram enviados, a difusão de seu conhecimento e de sua ma’rifa por muitos lugares, a maior quantidade e a continuidade de seus milagres e os valores e favores especiais que lhes foram dados, o Profeta dos últimos tempos, Muhammad alaihis-salâm, é superior a todos os profetas. Os profetas Ulul-azm são superiores aos que não o são, e os rasûls aos nabîs que não são rasûl. Âdam alaihis-salâm é Safiyyullah, no sentido de pessoa pura, criada como eleita pela graça de Allahu ta’âlâ. Nûh alaihis-salâm é Najiyyullah, no sentido de pessoa sempre ocupada com Allahu ta’âlâ, que alcançou os favores (fayd) divinos. Ibrâhîm alaihis-salâm é Khalîlullah, pois em seu coração não havia, além do amor de Allah, o amor de criatura alguma. Mûsâ alaihis-salâm é Kalîmullah, pois falou com Allahu ta’âlâ. Îsâ alaihis-salâm é Rûhullah e Kalimatullah, pois não tem pai: veio ao mundo de sua mãe somente pela palavra divina “Sê!”. Além disso, pregando, ele fazia chegar aos ouvidos dos homens as palavras de Allahu ta’âlâ, cheias de sabedoria.

Muhammad alaihis-salâm, que é a causa da criação das criaturas e o mais excelso, o mais honrado e o mais precioso dos filhos de Âdam, é Habîbullah. São muitíssimas as coisas que mostram que ele é Habîbullah, e a sua grandeza e superioridade. Por isso não se podem dizer dele palavras como “foi vencido” ou “foi derrotado”. No Dia do Juízo, ele será o primeiro de todos a levantar-se do túmulo.

Será o primeiro a ir ao lugar da Reunião (mahshar). Entrará no Paraíso antes de todos. O seu belo caráter não se esgota em palavras, e a força humana não basta para descrevê-lo.

No Dia do Juízo, todos os profetas se abrigarão à sombra do seu estandarte. Allahu ta’âlâ ordenou a cada profeta: “Se alcançardes o tempo em que Meu Habîb Muhammad alaihis-salâm, a quem escolhi e amei dentre as Minhas criaturas, for profeta, crede nele e ajudai-o!” E todos os profetas recomendaram e ordenaram o mesmo às suas ummas. Muhammad alaihis-salâm é “Khâtam al-Anbiyâ”, isto é, depois dele não virá profeta algum.

Os atributos dos profetas

Deve-se crer que há sete atributos nos profetas (alaihimus-salâm):

1. Isma: não cometer pecado. Os profetas não cometem pecado algum, pequeno ou grande, que tenha sido ou venha a ser harâm em qualquer religião.

“Os profetas fazem o namâz em seus túmulos” Hadîth sharîf

2. Amâna: Os profetas são pessoas dignas de confiança em todos os aspectos. Jamais traem o que lhes é confiado.

3. Sidq: Os profetas são pessoas retas e íntegras em suas palavras, em seus atos e em todo o seu comportamento. Jamais mentem.

4. Fatâna: Os profetas são pessoas muito sensatas e de grande entendimento. De pessoas que têm defeitos como a cegueira e a surdez, e das mulheres, não veio profeta. 5. Tablîgh: Tudo o que os profetas comunicaram e explicaram aos homens, eles o aprenderam pela revelação vinda de Allahu ta’âlâ. Nenhuma das ordens e proibições que comunicaram é fruto do seu próprio pensamento. Comunicaram tudo o que lhes foi ordenado. 6. Adâla: Os profetas jamais cometem opressão nem injustiça. Não se afastam da justiça por consideração a ninguém. 7. Amn al-azl: Não são destituídos da profecia. Neste mundo e na outra vida são sempre profetas.

O número dos profetas não é conhecido. Sabe-se que são mais de cento e vinte e quatro mil. Destes, trezentos e treze são rasûl. Entre cada dois rasûls há, em média, mil anos. Dentre os rasûls, seis são ainda mais elevados. A esses se chama profetas Ulul-azm. São eles: Âdam, Nûh, Ibrâhîm, Mûsâ, Îsâ e Muhammad Mustafâ alaihimus-salâm. São conhecidos os nomes de trinta e três profetas. São eles: Âdam, Idrîs, Shîth, Nûh, Hûd, Sâlih, Ibrâhîm, Lût, Ismâ’îl, Ishâq, Ya’qûb, Yûsuf, Ayyûb, Shu’ayb, Mûsâ, Hârûn, Khidr, Yûsha’ ibn Nûn, Ilyâs, Alyasa’, Dhul-Kifl, Sham’ûn, Ishmoil, Yûnus ibn Mattâ, Dâwûd, Sulaymân, Luqmân, Zakariyyâ, Yahyâ, Uzayr, Îsâ ibn Maryam, Dhul-Qarnayn e Muhammad (alaihi wa alaihimus-salâtu was-salâm).

Somente os nomes de vinte e oito deles foram comunicados no Alcorão al-Karîm. Há divergência sobre se Dhul-Qarnayn, Luqmân, Uzayr e Khidr foram profetas ou não. Muhammad Ma’sûm escreve na 36ª carta do 2º volume que é forte a notícia segundo a qual Khidr alaihis-salâm é profeta. E na 182ª carta diz: O fato de Khidr alaihis-salâm ser visto em forma humana e fazer algumas coisas não mostra que ele esteja vivo. Allahu ta’âlâ permitiu que a sua alma e as almas de muitos profetas e awliyâ fossem vistas em forma humana. Vê-los não mostra que estejam vivos.

5. Crer na outra vida

Wal-yawmil-âkhiri: quer dizer “Creio no Último Dia (âkhirat)”. O início deste tempo é o dia em que o homem morre, e ele dura até o fim do Juízo Final. Chama-se “último dia” porque depois dele não vem noite, ou porque vem depois deste mundo. Não foi comunicado quando chegará o Juízo Final (qiyâma). Mas nosso Mestre, o Profeta (sallallahu alaihi wa sallam), deu a conhecer muitos de seus sinais:

Os conhecimentos religiosos serão esquecidos. O pecado (fisq) e a maldade aumentarão.

Pessoas sem religião, sem moral e sem honra se tornarão governantes. As ordens de Allahu ta’âlâ não serão cumpridas. Os harâm serão cometidos em toda parte. O Mahdî virá. Îsâ alaihis-salâm descerá do céu em Damasco. O Dajjâl aparecerá. Os povos chamados Ya’jûj e Ma’jûj semearão a desordem por toda parte. O sol nascerá no ocidente. Haverá grandes terremotos. Sairá fogo do Iêmen. Os céus e as montanhas se despedaçarão. O sol e a lua escurecerão. Os mares se misturarão uns com os outros, ferverão e secarão…2

Aos muçulmanos que cometem pecados chama-se fâsiq. Para os fâsiqs e para todos os kâfirs há castigo no túmulo. Nisto se deve crer sem falta.

O interrogatório no túmulo é verdade. Quando o morto for posto no túmulo, voltará a viver com uma vida desconhecida, e estará em repouso ou sofrerá castigo. Os hadîths sharîfs comunicam claramente que dois anjos chamados Munkar e Nakîr virão ao túmulo em forma humana desconhecida e terrível e farão perguntas.3

Segundo alguns sábios, o interrogatório no túmulo será sobre alguns dos fundamentos da crença; segundo outros, sobre todos os fundamentos da crença. Por isso, deve-se fazer com que as crianças decorem as seguintes perguntas e respostas:

“Quem é o teu Senhor? Quem é o teu profeta? Qual é a tua religião? Qual é o teu livro? Onde é a tua qibla? Qual é o teu madhhab na crença (i’tiqâd) e na prática (amal)?”

“O meu Senhor é Allahu ta’âlâ. O meu profeta é Muhammad alaihis-salâm. A minha religião é o Islã. O meu livro é o Alcorão al-Karîm. A minha qibla é a Ka’ba ash-Sharîfa. O meu madhhab na crença é a Ahl as-Sunna wal-Jamâ’a; o meu madhhab na prática é o madhhab do imam-i a’zam Abû Hanîfa. Sou crente, sou muçulmano, alhamdulillah.”

No livro “Tadhkira-i Qurtubî” está escrito que quem não é da Ahl as-Sunna não poderá responder corretamente. O túmulo dos que responderem bem se alargará e se abrirá para eles uma janela do Paraíso. De manhã e à tarde verão o seu lugar no Paraíso; os anjos lhes farão bem e lhes darão boas novas. Se o morto não conseguir responder bem [corretamente], será golpeado com martelos de ferro com tanta força que todas as criaturas, exceto os homens e os jinns, ouvirão os seus gritos. O túmulo se estreitará tanto que o apertará a ponto de fazer os seus ossos entrarem uns nos outros. Será aberto para ele um buraco para o Inferno. De manhã e à tarde ele verá o seu lugar no Inferno e, no túmulo, até a Reunião (mahshar), sofrerá amargos castigos.

Deve-se crer na ressurreição depois da morte. Depois que os ossos e as carnes apodrecerem e se tornarem terra e gás, tudo se juntará de novo, as almas entrarão em seus corpos e cada um se levantará do túmulo. Por isso esse tempo se chama Dia do Juízo (qiyâma). Todos os seres vivos se reunirão no lugar da Reunião (mahshar).

Os registros das obras de cada homem virão voando até o seu dono. Quem fará estas coisas é Allahu ta’âlâ, o Criador das terras, dos céus, das partículas e das estrelas, dono de um poder infinito. Quem informou que estas coisas acontecerão foi o Mensageiro de Allahu ta’âlâ (sallallahu alaihi wa sallam). O que ele disse é, sem dúvida, verdade. Sem dúvida, tudo isso acontecerá.

O registro dos virtuosos e dos bons será entregue pela direita; o dos fâsiqs e dos maus, por trás ou pela esquerda. Tudo o que foi feito, bom e mau, grande e pequeno, às escondidas e às claras, estará no registro. Até as obras que os anjos Kirâman kâtibîn não conhecem serão trazidas à luz pelo testemunho dos membros e pela informação de Allahu ta’âlâ; de todas as coisas se pedirão contas. Na Reunião (mahshar), toda coisa oculta que Allahu ta’âlâ quiser virá à luz. Será perguntado aos anjos: “Que fizestes nas terras e nos céus?”; aos profetas: “Como comunicastes aos servos as regras de Allahu ta’âlâ?”; e a todos: “Como seguistes os profetas? Como cumpristes os deveres que vos foram comunicados? Como respeitastes os direitos que havia entre vós?” Na Reunião (mahshar), para os que tiverem fé e cujas obras e caráter forem belos haverá recompensas e favores, e aos de mau caráter e obras corrompidas serão dados castigos pesados.

“A salawât que me é enviada será para vós luz (nûr) sobre a ponte Sirât” Hadîth sharîf

Allahu ta’âlâ, por Sua justiça, castigará também por alguns pecados pequenos, e por Sua graça e favor perdoará todos os pecados, grandes e pequenos, dos crentes que quiser. Todo pecado, exceto o shirk e o kufr, Ele o perdoará se quiser e, se quiser, castigará também pelo pecado pequeno. Ele declara que jamais perdoará quem morrer como politeísta (mushrik) e kâfir. Os kâfirs com livro e sem livro, isto é, os que não creem que Muhammad alaihis-salâm é profeta para todos os homens e os que desaprovam ainda que uma só das regras (ahkâm) que ele comunicou, isto é, de suas ordens e proibições – se morrerem nesse estado, serão, sem dúvida, postos no Inferno e sofrerão castigo eterno.

No Dia do Juízo há, para pesar as obras e os atos, uma Mîzân que não conhecemos: um instrumento de medida, uma balança. A terra e o céu cabem num de seus pratos. O prato das boas obras é luminoso e está à direita do Arsh, do lado do Paraíso. O prato dos pecados está à esquerda do Arsh, do lado do Inferno, na escuridão. As obras, as palavras, os pensamentos e os olhares deste mundo tomarão ali uma forma: as boas aparecerão luminosas e as más, escuras e repugnantes, e serão pesadas nessa balança. Esta balança não se assemelha às balanças do mundo. Foi dito que o seu lado pesado sobe e o lado leve desce. Segundo alguns sábios, haverá diversas balanças.

A ponte Sirât existe. A ponte Sirât será erguida, por ordem de Allahu ta’âlâ, sobre o Inferno. A todos será ordenado passar por essa ponte. Naquele dia, todos os profetas suplicarão: “Ó nosso Senhor! Concede a salvação!” Os que forem do Paraíso passarão facilmente pela ponte e irão ao Paraíso. Alguns deles passarão como o relâmpago, outros como o vento, outros como o cavalo a galope. A ponte Sirât é mais fina que um cabelo e mais cortante que uma espada. Seguir o Islã neste mundo também é assim: esforçar-se por seguir o Islã plenamente é como passar pela ponte Sirât. Os que aqui suportam a dificuldade da luta contra o nafs passarão lá pela Sirât com facilidade e conforto. Por isso Allahu ta’âlâ deu ao caminho reto indicado pelo Islã o nome de “Sirât al-Mustaqîm”. Também esta semelhança de nomes mostra que estar no caminho do Islã é como passar pela ponte Sirât. Os que forem do Inferno cairão da Sirât no Inferno. Crer na ponte Sirât é fard, porque ela está estabelecida por um texto explícito (nass). No Alcorão al-Karîm foi dito, em sentido: “Levai-os à Sirât do Inferno e detende-os! Pois eles serão interrogados. (Detende-os no lugar da prestação de contas! Prestarão contas; serão interrogados sobre a sua crença e sobre o que fizeram.)” (Sura as-Sâffât, 37:23–24).

No livro “Nukhbat al-Laâlî” diz-se: A Sirât é uma ponte sobre o Inferno. Num versículo sagrado foi dito, em sentido: “Não há nenhum de vós que não passe por lá” (Sura Maryam, 19:71). Os sábios da Ahl as-Sunna interpretaram (tafsîr) o versículo sagrado “Vós passareis por lá” como passar sobre a Sirât. [Birgivî Vasiyetnâmesi] Nos hadîths sharîfs foi dito:

“Sobre o Inferno será erguida a ponte Sirât. O primeiro profeta a passar por ela com a sua umma sou eu”. [Bukhârî]

“No Juízo Final, fico de pé à cabeceira da ponte Sirât e espero que a minha umma passe. Allahu ta’âlâ diz: ‘Pede o que quiseres, intercede por quem quiseres; a tua intercessão será aceita.’ Depois de interceder pela minha umma, continuo a suplicar. Não me levanto do meu lugar até que meu Senhor me diga: ‘Põe no Paraíso todo aquele da tua umma que, com sinceridade, disse uma vez “Lâ ilâha illallah” e morreu com fé’”. [imam Ahmad]

“Passar pela ponte Sirât depende do nûr de cada um. Uns passam pela Sirât num abrir e fechar de olhos, outros como o relâmpago, outros como a estrela cadente, outros como o cavalo a galope. Aquele cujo nûr é muito pouco vai arrastando-se de bruços. As suas mãos e os seus pés escorregam e voltam a agarrar-se. Por fim, arrastando-se, salva-se”. [Tabarânî] “A quem ama muito a minha Ahl al-Bayt e os meus Companheiros, o pé não escorregará ao passar pela ponte Sirât”. [Daylamî] “Nenhum adepto da bid’a poderá passar pela Sirât; cairá no Inferno”. [Ibn Asâkir]

“Muitas pessoas, sem saberem que passaram pela Sirât, dizem aos anjos: ‘Onde ficaram a Sirât e o Inferno? Passamos por eles?’ E os anjos respondem: ‘Passastes pela Sirât, sobre o Inferno; mas o fogo do Inferno se afastou de vosso nûr e ficou encoberto’”. [Jâmi’ as-Saghîr]

“A Sirât é mais fina que um cabelo e mais cortante que uma espada. Os anjos esforçam-se por salvar os crentes. Jibrîl (alaihis-salâm) segura-me pela cintura. E eu faço dua: ‘Ó meu Senhor, concede a salvação à minha umma, salva-os!’ Naquele dia, muitos são os que tropeçam e caem”. [Bayhaqî]

Algumas pessoas da umma de nosso Mestre, o Profeta, ao se levantarem do túmulo, vão diretamente ao Paraíso. Os anjos lhes dizem: “Prestastes contas?” “Não, não prestamos conta alguma.” “Passastes pela ponte Sirât?” “Não, não vimos Sirât alguma.” “Vistes o Inferno?” “Não, também não vimos o Inferno.” “Por quais obras viestes diretamente ao Paraíso, sem prestar contas e sem passar pela Sirât?” “Tínhamos duas qualidades. Graças a elas alcançamos esta dádiva. Tínhamos vergonha de Allah e não cometíamos pecado nem mesmo quando estávamos sozinhos. E contentávamo-nos com o pouco sustento que Allah nos dava.”

“No Paraíso há dádivas que ninguém viu, ninguém ouviu e ninguém sequer pôde imaginar” Hadîth sharîf

Os anjos dizem: “Estas dádivas são o vosso direito.” [Ibn Hibbân] Quando se diz “a ponte Sirât”, não se deve julgá-la semelhante às pontes que conhecemos! É como quando dizemos: “Para passar de ano, passa-se pela ponte do exame.” E, no entanto, o exame não tem nada que se pareça com uma ponte. A ponte Sirât também não se assemelha em nada às pontes conhecidas nem à ponte do exame.4

Há o tanque (hawd) de Kawthar, reservado a nosso Mestre, o Profeta (sallallahu alaihi wa sallam). A sua extensão equivale a um mês de caminho. A sua água é mais branca que o leite, e o seu perfume mais agradável que o almíscar. As taças ao seu redor são mais numerosas que as estrelas. Quem dele beber uma vez nunca mais terá sede, ainda que esteja no Inferno. A intercessão é verdade. Para que sejam perdoados os pecados, pequenos e grandes, dos crentes que morreram sem arrepender-se, os profetas, os awliyâ, os virtuosos, os anjos e aqueles a quem Allahu ta’âlâ der permissão intercederão, e a intercessão será aceita.

O Paraíso e o Inferno já existem agora. O Paraíso está acima dos sete céus. O Inferno está abaixo de todas as coisas. Há oito Paraísos e sete Infernos. O Paraíso é maior que o globo terrestre, que o sol e que os céus. O Inferno também é maior que o sol. “O mundo é como uma prisão para o crente”. [Muslim] “O mundo, comparado ao ventre materno, é um Paraíso; comparado ao Paraíso, é como um monturo”. [Ma’rifetnâme] Pode-se acaso comparar um monturo ao Paraíso? Assim como não é possível à criança no ventre materno saber que virá ao mundo e passará por acontecimentos diversos, também não é possível ao crente que irá ao Paraíso saber as dádivas que lá alcançará.

Nos hadîths sharîfs foi dito: “No Paraíso há dádivas que ninguém viu, ninguém ouviu e ninguém sequer pôde imaginar”. [Muslim] “Entre as dádivas do Paraíso e as deste mundo há somente semelhança de nome”. [Bayhaqî]

Quem crê no poder infinito de Allahu ta’âlâ deve crer em tudo o que Ele comunicou. Janâb-i Haqq comunica que no Paraíso não haverá aflição alguma e que à gente do Paraíso será dada toda dádiva que desejar.

Ao lado das dádivas do Paraíso, as dádivas do mundo não são sequer como a sombra ou a imagem delas. Assim como a imagem de uma árvore e a própria árvore não são a mesma coisa, assim são as coisas deste mundo ao lado das dádivas do Paraíso. Assim como Allahu ta’âlâ criou do nada as dádivas próprias deste mundo, na outra vida criará do nada dádivas que não vêm à mente nem à imaginação. Para Allahu ta’âlâ não há dificuldade. No Paraíso não há tristeza nem aflição. O sentido de alguns versículos sagrados: “Para os que fazem o bem há a mais bela recompensa e ainda mais (contemplar a beleza de Allahu ta’âlâ). Não lhes cobrirá o rosto nem negrura (mancha) nem humilhação. Esses são a gente do Paraíso. Nele permanecerão para sempre” (Sura Yûnus, 10:26). “Para os que creem e praticam boas obras, o Paraíso de Firdaws será a morada. Nele permanecerão para sempre e jamais desejarão sair dele” (Sura al-Kahf, 18:107–108). “Para onde quer que olheis no Paraíso, vereis dádivas abundantes e um grande reino (soberania, grandes favores)” (Sura al-Insân, 76:20).

Nos hadîths sharîfs foi dito também: “Allahu ta’âlâ disse: ‘Preparei para os virtuosos coisas que olhos não viram, ouvidos não ouviram e que não passaram pelo coração do homem’”. [Bukhârî] “Quem entra no Paraíso não morre, vive para sempre. É sempre feliz, não se entristece, não cai em desespero, a sua roupa não se gasta e a sua juventude não se vai”. [Ibn Abid-Dunyâ] “A gente do Paraíso jamais adoece nem envelhece; jamais se entristece e está sempre alegre”. [Muslim] “Se quem entrou no Paraíso disser: ‘Quero montar a cavalo’, monta; se disser: ‘Quero voar’, voa”. [Tirmidhî] “À pessoa que estiver no grau mais baixo do Paraíso se dirá: ‘Pede o que quiseres.’ E ela pedirá tudo o que lhe passar pelo coração. E lhe será dito: ‘Receberás o dobro de tudo o que desejaste’”. [Muslim] “Todos terão 33 anos”. [Tirmidhî, Qurtubî, Nawawî]

6. Crer no destino

Wa bil-qadari khairihi wa sharrihi minallahi ta’âlâ: quer dizer “Creio no destino (qadar), em que o bem e o mal vêm de Allahu ta’âlâ”. O bem e o mal, o proveito e o dano, o ganho e a perda que chegam aos homens – tudo se dá pela predeterminação (taqdîr) de Allahu ta’âlâ.

Ao fato de Allahu ta’âlâ querer a existência de uma coisa chama-se “qadar”. À criação do qadar, isto é, da coisa cuja existência foi predeterminada, chama-se “qadâ”. As palavras qadar e qadâ também se usam uma no lugar da outra. As coisas que haverão de existir desde a eternidade sem começo (azal) até a eternidade sem fim (abad) – os objetos, as suas propriedades, os seus movimentos, os acontecimentos – Ele as cria de acordo com o que soube na eternidade sem começo (azal). Todas as obras, boas e más, dos homens, o serem muçulmanos, o seu kufr, todas as suas obras voluntárias e involuntárias, é Allahu ta’âlâ que as cria. O único que cria e faz é Ele. O Criador de tudo o que as causas produzem é Ele. Ele cria cada coisa por meio de uma causa. Os profetas, que estão no grau mais elevado do conhecimento e da ciência e que veem perfeitamente as realidades, e os sábios do Islã, que, seguindo os passos desses grandes, alcançaram gotas dos oceanos do conhecimento, comunicam que as coisas que hoje se julga que queimam e produzem são intermediários e criaturas impotentes e miseráveis, isto é, causas que o verdadeiro Produtor, o Criador, pôs no meio. Quem queima é Allahu ta’âlâ.

Ele queima também sem fogo. Mas o Seu costume é queimar por meio do fogo. Se não quiser queimar, não queima nem dentro do fogo. Não queimou Ibrâhîm alaihis-salâm no fogo: porque o amava muito, rompeu o Seu costume. Se Allahu ta’âlâ quisesse, criaria todas as coisas sem causa: queimaria sem fogo, saciaria sem alimentar. Mas, por Sua graça e por bondade para com Seus servos, ligou a criação de cada coisa a uma causa. Quis criar coisas determinadas por meio de causas determinadas. Ocultou as Suas obras sob as causas. Guardou o Seu poder sob as causas. Quem deseja que Ele crie uma coisa agarra-se à causa dessa coisa e a alcança. Quem quer acender a lâmpada usa o fósforo. Quem quer extrair azeite usa a prensa. Quem tem dor de cabeça usa a aspirina. Quem quer ir ao Paraíso e alcançar as dádivas eternas segue o Islã. Quem aponta uma pistola contra si mesmo ou bebe veneno morre. Quem bebe água estando suado adoece. Quem comete pecados e cai no kufr vai também ao Inferno. Seja qual for a causa a que cada um recorre, alcança aquilo de que essa causa foi feita meio. Quem lê os livros dos muçulmanos aprende o Islã, ama-o e torna-se muçulmano. Quem vive entre os sem religião e ouve as suas palavras torna-se ignorante da religião. A maioria dos ignorantes da religião fica sem fé. O homem chega ao lugar para onde vai o veículo em que embarca. Se Allahu ta’âlâ não tivesse criado as Suas obras por meio das causas, ninguém precisaria de ninguém. Cada um pediria tudo a Allahu ta’âlâ e não recorreria a coisa alguma. Assim sendo, não restariam entre os homens chefe e funcionário, operário e artesão, aluno e professor, nem tantos outros laços humanos, e a ordem deste mundo e da outra vida se desfaria. Não restaria diferença entre o belo e o feio, o bom e o mau, o obediente e o rebelde.

“Juro por Allahu ta’âlâ, que deu à alma (nafs) o bem e o mal: salvou-se quem purificou o seu nafs do kufr e do pecado. E perdeu-se quem o deixou neles” Shams: 7–10

VEJAMOS O QUE FAZ O MAWLÂ

Faz o Haqq do mal o bem,
Não penses que faz outra coisa,
O ârif contempla isso:
Vejamos o que faz o Mawlâ,
Tudo o que faz, faz com beleza…
Todas as Suas obras são excelsas,
Convêm umas às outras,
O que Ele faz é sempre acertado:
Vejamos o que faz o Mawlâ,
Tudo o que faz, faz com beleza…
Põe tu no Haqq a tua confiança,
Entrega-Lhe tudo e acha o repouso,
Tem paciência e sê conformado:
Vejamos o que faz o Mawlâ,
Tudo o que faz, faz com beleza…
Afasta do coração a mágoa,
Fica em paz com o teu Senhor,
Entrega-Lhe os teus assuntos:
Vejamos o que faz o Mawlâ,
Tudo o que faz, faz com beleza…
Prende a Ele o coração,
Deixa de lado os teus planos,
Compreende o Seu decreto:
Vejamos o que faz o Mawlâ,
Tudo o que faz, faz com beleza…
Não julgues opressão a justiça,
Submete-te, não ardas no fogo,
Sê paciente, não te canses:
Vejamos o que faz o Mawlâ,
Tudo o que faz, faz com beleza…
Ele é o Khallâq e o Rahîm,
Ele é o Razzâq e o Karîm,
Ele é o Fa’’âl e o Hakîm:
Vejamos o que faz o Mawlâ,
Tudo o que faz, faz com beleza…
Não digas: “Por que é assim?”,
Assim há de ser por algum tempo,
Olha o fim, tem paciência:
Vejamos o que faz o Mawlâ,
Tudo o que faz, faz com beleza…
Conhece o Qâdî al-hâjât,
Dirige a Ele a tua súplica,
Renuncia aos teus desejos:
Vejamos o que faz o Mawlâ,
Tudo o que faz, faz com beleza…
Não olhes ninguém com desprezo,
Não magoes, não partas corações,
Não tomes o partido do teu nafs:
Vejamos o que faz o Mawlâ,
Tudo o que faz, faz com beleza…
Não te lances sobre coisa alguma,
Se aconteceu, não te obstines,
Vem do Haqq, não o rejeites:
Vejamos o que faz o Mawlâ,
Tudo o que faz, faz com beleza…
Onde se fica sem saída,
De súbito Ele abre o véu,
Ele dá remédio a esse mal:
Vejamos o que faz o Mawlâ,
Tudo o que faz, faz com beleza…
Do Haqq vêm todas as coisas,
Vãs são as mágoas e inquietações,
Ele realiza a Sua sabedoria:
Vejamos o que faz o Mawlâ,
Tudo o que faz, faz com beleza…
Faze a todo instante a Sua lembrança,
Deixa de lado a tua esperteza,
Maravilha-te com o Haqq e dize:
“Vejamos o que faz o Mawlâ,
Tudo o que faz, faz com beleza…”
İbrâhim Hakkı Erzurûmî

Allahu ta’âlâ deu a Seus servos a vontade (irâda) e fez dessa vontade, desse querer deles, causa de Ele criar as obras. Quando o servo quer fazer uma coisa, se Allahu ta’âlâ também quiser, Ele cria essa obra. Se o servo não quiser, Allahu ta’âlâ também não quer e não cria essa coisa.

Os movimentos voluntários dos servos resultam de duas coisas. A primeira é a vontade e o poder do servo. Por isso, aos movimentos do servo, isto é, à execução pelos órgãos (membros) das obras que ele intenciona, chama-se “kasb” (aquisição); o kasb é atributo do homem. A segunda é a criação, o fazer existir de Allahu ta’âlâ. As ordens e as proibições de Allahu ta’âlâ, e o Seu dar recompensas e castigos, existem porque há no homem o kasb. Allahu ta’âlâ sabe, pelo Seu conhecimento azalî, todas as coisas passadas e futuras. Por exemplo, sabe se um kâfir permanecerá kâfir para sempre ou não. Sabe como acontecerão as coisas que hão de acontecer. O movimento de todos os animais, das plantas, dos seres inanimados, dos sólidos, dos líquidos, dos gases, das estrelas, das moléculas, dos átomos, dos elétrons, das ondas eletromagnéticas – em suma, de todo ser –, os fenômenos físicos, as reações químicas, as reações nucleares, as trocas de energia, as atividades fisiológicas dos seres vivos, o existir ou não existir de cada coisa, as obras boas e más dos servos, o verem eles neste mundo e na outra vida a retribuição delas, e todas as coisas existiam, na eternidade sem começo (azal), no conhecimento de Allahu ta’âlâ. Ele sabia todas elas na eternidade sem começo. Nos calendários escreve-se, por cálculo, quando o sol nascerá e quando se porá ao longo de um ano. O sol nasce e se põe nas horas indicadas no calendário. Mas o sol não nasce e se põe nas horas conhecidas porque assim foi escrito no calendário. O ter sido escrito no calendário não influi no nascer e no pôr do sol. Assim também Allahu ta’âlâ, porque sabe o que sucederá aos homens, escreveu-o no Lawh al-Mahfûz. Se Allahu ta’âlâ comunica que algumas pessoas serão desafortunadas, é porque elas, por sua própria vontade, quiseram permanecer no kufr e não quiseram crer. Não é que sejam kâfirs porque Allahu ta’âlâ o informou. No Alcorão al-Karîm Ele diz: “Janâb-i Haqq ensinou ao homem o bem e o mal (ou a obediência e o pecado) e o estado de ambos e, para que pudesse fazer um deles, deu-lhe a escolha (o direito de escolher, a irâda-i juz’iyya). Salvou-se quem purificou o seu nafs (limpando-o das maldades e enchendo-o de virtudes). E perdeu-se quem deixou o seu nafs no pecado, na ignorância e no extravio” (Sura ash-Shams, 91:7–10). O homem é livre para usar a sua irâda-i juz’iyya (vontade parcial); não é forçado. Isto é, se a irâda-i juz’iyya for usada para o bem, Allahu ta’âlâ cria o bem; se for usada para o mal, cria o mal. O servo usa a sua irâda-i juz’iyya, e Allahu ta’âlâ cria. [İrade-i cüziyye risalesi] Portanto, a quem quer o bem Ele dá o bem, e esse se torna afortunado. A quem quer o mal Ele dá o mal, e esse fica desafortunado. Aqui não há coação alguma. Isto é, Allahu ta’âlâ não obriga ninguém a cometer pecado nem lança ninguém no Inferno à força. Por conseguinte, nada acontece que seja contrário à justiça. Allahu ta’âlâ declarou que dará recompensa aos servos que cumprem as ordens e se abstêm de Suas proibições, e castigo aos que fazem o contrário.